뉴턴주의의 사회적 의미: 뉴턴(클라크)-라이프니츠 논쟁

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라이프니츠-클라크 논쟁의 정치적 의미

미적분 발견에 대한 우선권 논쟁에서 시작된 라이프니츠와 클라크의 논쟁은 자연철학, 형이상학, 종교의 영역에까지 확장된다. 그들 논쟁의 주요한 쟁점은 세 가지 ― 신이 자연세계의 질서에 개입하는 방법, 진공의 가능성, 공간과 물질의 속성 ― 로 볼 수 있고, 그중 신학적 공리에 대한 견해차 ― 뉴턴의 신은 자율적 의지(will)가 강조된 신인 반면 라이프니츠의 신은 완벽한 지혜(wisdom)가 강조된 신이다 ― 가 근본적이었다.

그러나 이러한 정도의 분석만으로는 한계가 있다. 그들 사이의 형이상학, 신학, 자연철학 논쟁의 중요성에 대한 정확한 평가를 위해서는 당시 사회정치적 맥락에 대한 고려가 필수적이다. 다시 말해, 1680년에서 1720년 사이의 영국의 특수한 사회정치적 대립구도 하에서 특정 정치그룹들이 자신의 입장을 정당화하는 과정에 라이프니츠와 클라크의 논쟁이 존재했고, 그에 대한 분석을 통해서만 그 논쟁의 진정한 의미를 읽어낼 수 있다는 것이다.

1680년에서 1720년 사이의 영국의 정치적 쟁점과 대립구도 왕권계승의 정당성과 그것의 정치적 책임을 둘러싸고, 토리당, 휘그당 및 기타 급진파들의 대립이 형성되었다.

  • 토리당 : 개인의 자유의지 부정, 완벽한 절대군주제 지지

(*궁정)휘그당 : 개인의 자유 인정, 제한적인 군주제 지지 → 뉴턴의 견해와 유사성 존재

  • 급진파 : 홉스주의자, 스피노자주의자, 공화주의자, 지방휘그 등 → 라이프니츠의 견해와 유사성 존재

결론

명예혁명 이후 주도권을 잡된 휘그주의적 저교회 분파는 급진적인 지방휘그나 자유사상가들이 현실적 위협으로 다가왔다. 그 시기 휘그주의적 저교회 분파의 입장에 서있었던 클라크의 라이프니츠와의 논쟁은 급진적 자유사상가들에 대한 클라크의 정치적, 이론적 투쟁이기도 했다. 여기서 라이프니츠의 철학에 대한 정치적 이용은 라이프니츠의 의도와는 상관이 없다. 라이프니츠의 철학이 지방휘그의 정치적 입장의 관점에 의해 더욱 발전되었다는 증거 또한 없다. 그러나 특정 철학적 견해들은 영국 내 대립하는 각 사회그룹에 의해 사용되었고, 그들의 정치적 견해를 정당화하는 데에 일상적으로 이용되었음은 역사적 사실이다. 그리고 바로 그 시기의 라이프니츠와 클라크의 논쟁은 정치적으로 매우 중요했다. 또 한편, 당시 철학의 사회적 이용은 그 자체로 평가적이진 않았을지라도 자연철학자의 판단에서 핵심을 차지했다.

보일 강좌와 뉴턴주의의 사회적 의미

  • Margaret C. Jacob, “The Boyle Lectures and the Social Meaning of Newtonianism”, in The Newtonians and the English Revolution, ch. 5

보일강좌의 배경 - 뉴턴주의를 옹호한 성직자들의 공통된 관념

  1. 신의 의지에 조화롭게 작용하는 우주는 사회적․정치적 안정과 유사하다는 관념 공유
  2. 한편으로는 무신론, 이신론, 반종교론 등의 위협에 대항해야 한하는 관념 공유
  3. 명예혁명 이후 사회적 상황에 맞는 새로운 사회철학 필요성 공유

보일강좌에 참여한 성직자들이 사용한 뉴턴주의의 구체적 내용

  1. 우주의 질서는 신의 의지에 의하여 만들어지고 안정적으로 그 위계질서가 유지된다
  2. 뉴턴의 물리 이론과 운동법칙은 자연에 대한 신의 섭리를 보여주는 것이다 (Clarke)
  3. 운동법칙에 의해 통제되는 자연세계 속에서 정치적 세계의 모델을 발견할 수 있다
  4. 자연의 질서가 신의 의지에 의하여 통합적이고 조화로운 것과 같이, 사회의 질서도 조화롭게 유지되어야 한다
  5. 인간은 (신의 의지에 의하여) 사소하고 하찮은 물질을 지배한다
  6. 신에 대한 인간의 복종, 물질에 대한 인간의 우위와 같이, 상층에 대한 복종과 위계질서가 잡힌 사회형태를 조화로운 사회이다

보일강좌의 사회적 역할

  1. 교회의 도덕적 권위 회복과 정치적 영향력 유지
  2. 뉴턴의 자연철학을 (온건)휘그주의 이데올로기와 통합하여 정치적 사회적 안정 도모

뉴턴주의와 근대적 세계관

  • Toulmin, Cosmopolos (Chapter 3, The Modern World View)

“국민국가의 유럽”이라는 새로운 체제의 형성

1600년까지만 해도 봉건적 질서에 의해 유지되었던 유럽의 주요국가는, 종교전쟁이라는 엄청난 소용돌이를 거치면서 1650년 경 국민국가의 체제를 정립하게 된다. 그 시기 국민국가가 역점을 두었던 과업은 첫째 안정, 둘째 종교적 통일과 관용이었다. 이때부터 영국과 프랑스는 ‘국민적’ 발전의 전형을 보여준다. 영국은 잠시 동안의 공화정을 거쳐 입헌군주제의 길을 걸었고, 프랑스는 절대왕정의 길을 걸었다.

새로운 정치체제의 정립에 조응하여 새로운 종류의 사회적 관계 ― 계급사회 ― 도 형성되기 시작했다. 수직적으로 구획된 중세(당신의 주인은 누구인가? 당신은 누구의 사람인가?)와 달리 ‘주인없는 사람들’의 수평적인 사회계급 형성은 사회적 안정과 충성에 대한 위협으로 뚜렷하게 부상하게 되었다. 한편, 국민다운 국민에 대한 관념 형성되기 시작하며, 왕권은 상송적 봉건 영지의 법적 계승권이 아닌 국민이나 민족의 상징이라는 관념이 형성되기 시작했다.

한편, 새롭게 형성된 국민국가 내에서 개인들 및 공동체들 사이의 관계를 지배할 ‘새로운 원리’의 정립이 필요했다.

1660-1720: 보편교회 Ecumenism을 구상한 라이프니츠

17세기 사회 재건 사업의 두가지 과제는 첫째, 서로 다른 신학적 입장과 종교로 인해 반목해온 국민들 사이에서 대화의 통로를 회복하는 문제, 둘째, 봉건적 관계로부터 벗어난 사람들 사이에서 안정적이고 통합적인 사회관계를 재정립하는 문제였다.

이러한 과제에 대해, 데카르트가 이성적 방법이 종교적 대립을 피해 확실성을 제공해줄 수 있을 것이라 희망했던 것과 유사하게, 라이프니츠는 보편언어 이론이 정치적 신학적 마찰을 일고에 해결해 줄 것이라 생각했으며, 이를 위해 수학적 상징체계를 도입하려 했다. 이와 같은 이유로 그는 모든 경쟁적인 교리가 공유하고 있는 ‘충족이유의 원리’에 의존하여 유럽의 신앙체계를 통합하기 위해서도 노력했다.

1660-1720 : 뉴턴과 새로운 코스모폴리스

여러 국가, 다양한 종파에 소속된 ‘석학들’에게 확신을 심어줄만한 지식체계 정립하여 공통의 세계관을 유지하는 일에 있어서, 실질적으로는 라이프니츠보다는 뉴턴이 더 큰 성공을 거둔다. 그러나 데카르트, 뉴턴, 라이프니츠는 일련의 공통된 관념을 공유하고 있는데, 그것들은 상당히 이분법적인 세계관에 기초하고 있으며 근대적 믿음들의 기초라고 할 수 있다. 그 대략의 목록은 다음과 같다.

자연에 해당하는 관념으로는 ① 자연은 창조시부터 작동된 불변 법칙들에 의해 지배된다 ② 자연의 근본 구조는 불과 몇천년 전에 정립되었다 ③ 물리적 자연의 대상들은 비활동적은 물질로 구성된다 ④ 창조 시에 하느님은 자연물들을 안정된 위계로 묶었는데, 이 위계서열 내에서 ‘보다 높은 것들’의 체계는 ‘보다 낮은 것들’의 체계와 결합한다 ⑤ 사회에서의 ‘행동’이 그러하듯이 자연에서의 ‘운동'은 아랫쪽으로, 말하자면 ‘보다 높은’ 피조물로부터 ‘보다 낮은’ 피조물들에게로 진행한다. 한편 인간에 해당하는 관념으로는 ① 인간에게 ‘인간다운’ 면이 있다면 그것은 이성적 사고나 행동의 능력이다 ② 합리성과 인과성은 서로 다른 규칙에 따른다 ③ 사고와 행동은 인과적으로 발생하지 않기 때문에 인과적 심리과학에 의해서는 설명될 수 없다 ④ 인간은 자연의 물리체계처럼 안정적인 체계를 사회 안에도 정립할 수 있다 ⑤ 따라서 인간은 두가지 생명이 혼합된 생을 영위하는 바, 일부는 이성적이며 일부는 인과적이다. 이성적 피조물로서의 인간의 삶은 지적 혹은 영적이지만, 감정적 피조물로서의 인간의 삶은 육체적 혹은 육욕적이다 ⑥ 감정은 이성의 작용을 방해하며 왜곡하는 특성이 있다. 그러므로 인간의 이성이 신뢰받고 고양되어야 마땅하다면, 감정은 불신되고 제한되어야 마땅하다.

이러한 믿음들은 ‘타당성’을 충실하게 검증받은 적이 없었다. 이들은 ‘공리들’이라기보다는 일종의 ‘지적 비계들(intellectual scaffoldings)’이라고 보아야 한다. 즉, 과학자들이 근대 물리학을 구성한 ‘골격’이었다. 사실상 근대의 비계는 일련의 잠정적이자 사변적인 절반진리들로 구성된 것이었으며, 이성주의 철학자들의 낙관론에도 불구하고, 근대의 비계는 논리적 증명뿐만 아니라 사실적 근거마저도 결여한 것이었다.

1720-1780 : 근대성의 외전들

1700년대 이래로 새로운(뉴턴식) 자연관의 폭발적 수용은 ‘원전 외부’의 다른 요인들에 의존한다. 실제로 뉴턴의 프린키피아를 이해한 사람은 드물었다. 여기서 ‘폭발적 수용’이라고 하는 것은 다소 과장이긴 하다. 새로운(뉴턴식) 자연관(세계상)은 17세기 말 급성장한 진보성향의 소수 엘리트층에게만 유포되고 지지되었기 때문이다.

그들에게 유포된 관념은 바로 「(국제관계에 있어서의) 안정과 (사회 계급들 간의) 위계의 원리를 하나님의 계획의 모든 구석구석에서 발견할 수 있다는 믿음」이었다. 이러한 자연관은 인간관이자, 과학적 장치일뿐만 아니라 사회정치적인 장치였으며, 이를 빌어 주권 국민국가의 정치질서를 정당화할 수 있었다.

근대의 과학적 세계관이 1700년 경에 대중적 지지를 획득한 - 또한 그 덕택에 ‘실질적으로 정립되는’ - 데는 그만한 이유가 있었던 셈이다. 그 과학적 세계관은 행성운동이나 조류의 간만을 훌륭하게 설명해주었을 뿐만 아니라, 국민국가의 정치체계의 정당성을 부여했던 것이다.

이성주의로부터의 이단계 후퇴

근대의 과학과 철학은 탈역사적인 추상화 작업이 아닌, 역사적 상황의 산물이다. 1600년대의 혼란스러웠던 종교적 정치적 분쟁은 베이컨식 경험주의의 자신감을 쇠퇴시키고 ‘수학적 확실성’에 대한 모색에 무게를 더하게 된다. 이러한 상황에서 뉴턴이 제시한 완전한 (수학적) 자연질서는 안정과 위계를 갈구하는 그 시대의 엘리트들에게 사회 질서를 정당화해주는 ‘코스모폴리스’를 제공해줌으로써 성공할 수 있었다.

즉, 과학의 성공은 이 설명의 능력뿐만 아니라 정치적 고려에도 의존했다. 지난 세기의 과학적 활동은 오늘날과 전혀 다르게 수행되었다. 예컨대 뉴턴 시기의 과학적 관념은 16세기 인문주의자(베이컨)들의 권고를 무시한 채, 실천적 결실에 대한 관심으로부터 유리된 채 성장했다. 과학자들은 베이컨의 정신을 거부하였으며, 기술의 편에서가 아니라 신학의 편에서 과학을 추구했다. 일반독자들 또한 새로운 과학이념의 코스모폴리스적 함축이 주목거리였다. 즉, 정치적 의무며 사회구조 등과 관련된 코스모폴리스적 주제들이 독자의 관심을 끌었던 것이다. 이제 과학사 연구에 꼭 추가해야 할 질문이 있다. 첫째, 특정한 시대의 과학자들, 그리고 과학의 독자들에게는 과연 무엇이 ‘현안’이었던가? 둘째, 무엇이 새로운 과학이념을 ‘상식’으로 통용될 만큼 매력적인 것으로 만들었던가?

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