부루노 라투어, 기술, 그리고 ANT

홍성욱 (서울대학교, 과학기술학)

1. 서론

기술은 인간에 의해서 만들어진다. 인간은 의지를 가진 살아있는 존재이고 기술은 생명력이 없는 기계덩어리기에, 인간은 자신의 뜻에 따라서 기술을 만들고 자신의 목적을 위해 기술을 사용한다. 인간이 자신이 만든 것을 완전히 이해하고 통제할 수 있다고 생각한 것은 근대 이후 서구의 사상가들에게 널리 공유되었으며, 이는 기술에 대해서도 그대로 적용되었다. 이러한 관점에 의하면 도구와 같이 간단한 기술은 인간이 의지를 통해 자유자재로 움직이는 인간 육체의 연장(extension)과 비슷한 것에 다름 아니었고, 복잡한 기계도 결국은 인간의 목적을 위한 도구의 복합체에 지나지 않았다.

반면에 기술 문명이 인간이 의도하지 않은 결과를 낳기 시작했던 20세기를 지나면서 철학자들은 기술에 대해서 정 반대의 관념을 제시했다. 예를 들어, 독일의 철학자 하이데거(Martin Heidegger)와 프랑스의 문명비평가 엘룰(Jacques Ellul)은 기술이 인간을 옭죄고 지배한다고 주장했다. 기술은 그것을 만든 인간의 의지와는 독립적으로 행동하는, 마치 생명이 있는 그 무엇이 되었으며, 엘룰은 이렇게 자체 생명력을 가진 기술을 ‘자율적 기술’(autonomous technology)이라고 명명했다. 기술이 그 자체의 생명력을 가지고 인간의 의지와는 무관하게 발전한다는 생각은 강한 의미의 기술결정론(technological determinism)의 토대가 되었다 (Hong 2004).

1980년대에 등장한 기술의 사회적 구성론(social construction of technology, SCOT)은 기술결정론에 대한 비판에서 출발했다. 기술의 사회적 구성론은 과학적 사실의 사회적 구성에서 사용되던 과학사회학의 방법론을 기술의 영역에 적용한 것인데, 여기에서는 무엇보다도 기술의 발전이 사회와 무관하게 이루어 질 수 없음을 강조한다. 즉, 기술의 발전은 그 발전 방향이 이미 기술 속에 내재되어 있기 때문이 아니라, 기술을 둘러싼 다양한 사회 그룹이 자신들의 상충되는 요구를 기술에 투영시킨 결과로 나타난다는 것이다. 사회적 구성론에 의하면 기술은 한 가지 방향이 아니라 여러 가지 다른 방향으로 발전할 수 있는 ‘해석적 유연성’(interpretative flexibility)을 가지고 있으며, 이 해석적 유연성을 종결하고 특정한 방향으로 기술 발전을 유도하는 것이 사회 그룹들 간의 일종의 정치적 타협이다. 기술이 예측하기 힘든 방향으로 발전하는 이유는 기술에 생명이 있어서가 아니라 사회 그룹들 간의 타협을 예측하기 힘들기 때문이다 (Pinch and Bijker 1987).

프랑스의 과학기술학(STS)자인 브루노 라투어(Bruno Latour)는 기술의 궤적이 사회적으로 결정된다는 사회적 구성론의 시각과 기술이 자율성을 가지고 인간을 지배한다는 기술결정론의 시각을 모두 비판한다. 그런데 이 둘을 비판하면서 라투어가 취하는 입장은 이 두 입장의 적당한 절충이 아니다. 그는 기술을 이해하는 훨씬 더 급진적 시각을 제공하는데, 그것은 기술과 같은 ‘비인간’(nonhuman)을 행위자(actor)로서 인간과 ‘대칭적으로’(symmetrical) 보는 것이다. 물론 기술을 행위자로 본다는 것이 라투어가 기술을 살아있거나 생명이 있는 것으로 간주한다는 것을 의미하지는 않는다. 그렇지만 라투어는 나의 행동이 다른 사람에게 영향을 미쳐서 다른 사람들의 행동을 바꾸듯이 기술도 사람에게 영향을 미쳐서 우리들의 행동을 바꿀 수 있다고 보며, 이러한 의미에서 기술을 수동적인 존재가 아니라 어느 정도의 능동성을 가지고 있는 존재로 간주해야 한다고 주장한다.

비인간과 인간을 대칭적으로 다루어야 한다는 라투어의 주장은 1980년대 초반부터 최근의 작업에 이르기까지 그의 연구의 20여년을 관통하는 핵심적인 화두이다. 기술에 대한 그의 ‘이단적인’ 생각은 숱한 논쟁을 불러 일으켰고, 이러한 생각은 그의 과학기술사회학의 체계가 널리 전파되는 데에도 한 몫을 했지만, 동시에 많은 사람들로 하여금 그의 이론에 거부감을 가지게 하는 이유가 되기도 했다. 이 글은 기술에 대한 라투어의 논의를 살펴보면서, 그 철학적 의미와 한계를 논하는 목적을 가지고 씌어졌다. 우선 필자는 제 2절에서 라투어의 과학기술사회학 연구에서 ‘기술’이 지닌 의미를 살펴보면서, 그의 ‘기술철학’을 분석하는 것의 타당성을 제시하겠다. 제 3절은 기술에 대한 라투어의 초기 분석을 살펴보고, 제 4절에서는 그가 1980년대 중반 이후에 발전시킨 ‘행위자 연결망 이론 actor-network theory’의 틀 속에서 기술이 가진 의미를 탐색하고자 한다. 5절에서는 프랑스 파리 시의 실패한 기술프젝트였던 아라미스(Aramis)에 대한 라투어의 분석을 고찰하고, 6절에서 그의 기술관이 함축하는 철학적 의미를 살펴본 뒤에, 마지막 결론에서는 라투어의 기술관에 대한 비판과 이에 대한 그의 대응을 다룰 것이다.

2. 라투어에게 기술의 위치

라투어는 ‘기술철학자’가 아니다. 이는 그를 칼 미첨(Carl Mitcham)이나 랭던 위너(Langdon Winner)처럼 기술철학을 전공하는 학자로 분류할 수 없다는 얘기다. 그는 기술만이 아니라 과학기술과 사회의 연관을 탐구하는 과학기술학의 거의 모든 영역에서 중요한 업적을 남겼다. 그가 울거(Steve Woolgar)와 함께 쓴 『실험실 생활』(1979)은 1980년 이후에 과학기술학자들로 하여금 ‘실험실’에 주목하게 함으로써 실험실연구라는 새로운 지평을 열었다. 이후 라투어는 파스퇴르의 사례에 대한 분석을 통해 사회 속에서의 실험실의 역할을 정교하게 정식화했고, 이 작업의 결과를 “내게 실험실을 달라, 그러면 나는 세상을 들어 올릴 것이다”(Latour 1983)는 논문과 『프랑스의 파스퇴르화』(Latour 1988)라는 책에서 소개했다. 이 무렵 라투어는 ‘사회구성주의’와 공식적으로 결별했으며, 사회구성주의와 여러 가지 측면에서 상이한 자신의 ‘구성주의’ 혹은 ‘행위자 연결망 이론’의 강령을 『실제 과학』(Latour 1987)에서 정식화했다. 이후 그는 과학과 근대성의 관계를 모색한 『우리는 근대인 적이 없었다』(Latour 1993)를 출판했고, 1990년대 중반 ‘과학전쟁’ 이후에는 『판도라의 희망』(Latour 2000)을, 최근에는 생태학과 관련된 『자연의 정치학』(Latour 2004)을 출판했다. 여기서 보듯이 그의 관심은 과학기술과 사회와의 접점에 대한 거의 모든 주제에 걸쳐있다.

그럼에도 불구하고 기술은 그의 연구에서 핵심적인 위치를 차지한다. 우선 과학에 대한 라투어의 분석 대부분은 기술을 포함한다. 그는 현대 사회에서 과학과 기술이 분리될 수 없다는 점에 주목해서 ‘기술과학’(technoscience)이라는 개념을 창안한 뒤에 지금까지 줄곧 사용하고 있다. 특히 그의 구성주의는 실험실 공간에서 일어나는 과학적 사실(fact)의 구성과 실험 과정에서 사용되는 기기(instruments)라는 인공물(artifact)의 안정화 과정이 동시에 일어난다고 해석하고 있으며, 이러한 의미에서 사실과 인공물을 하나로 얽혀있는 것으로 간주한다 (Latour and Woolgar 1979). 과학기기에 대한 논의는 라투어의 초기 연구에서부터 가장 최근의 연구에 이르기까지 계속적으로 등장하는 주제인데, 과학기기는 다름 아닌 기술의 한 범주임을 주목해 볼 필요가 있다.

행위자 연결망 이론에서 과학과 기술은 더 근본적인 의미에서 그 경계를 명확하게 그을 수 없다. 이는 제 4절에서 다시 다루어 질 것이다.

두 번째로는 라투어가 자신의 이론 체계 중에서 가장 중심적인 개념이라고 생각하는 비인간 행위자에 기술이 포함된다는 것이다. 물론 비인간 행위자에는 기술 이외에 박테리아,  비비(狒狒, baboon), 가리비조개(scallop)와 같은 다른 종류의 비인간들도 포함된다. 그렇지만 가장 두드러진 비인간 행위자는 바로 기술이다. 또 라투어가 그 동안 비인간 행위자의 행위능력(agency)을 설명하기 위해서 채용한 사례도 문, 문폐색기(door closer), 열쇠, 자동차 과속방지턱, 총, 지하철 등과 같은 기술들이다. 라투어가 사회라고 부르는 것은 인간행위자와 비인간행위자의 집합체로 구성되는데, 여기서 비인간행위자들은 권력이 특정한 인간행위자로 집중되고 사회 질서가 유지되는 데 중요한 역할을 한다.

라투어가 관심을 갖는 기술은 단일하지 않다. 실험실에서 기술은 기록기기와 과학이 만들어낸 인공물의 형태로 존재한다. 물론 실험실이라는 인공적인 공간도 기술의 일부라고 할 수 있다. 그는 실험실을 아르키메데스의 지렛대로 비유했는데, 이러한 비유로서의 기술도 그의 저술에 자주 등장한다. 또 그의 행위자 연결망 이론에서는 비인간들의 행위능력을 보이기 위한 다양한 기술이 등장한다. 이종적 엔지니어(heterogeneous engineer)라는 개념은 존 로(John Law)와 같은 행위자 연결망 이론가들이 기술혁신을 분석하는 과정에서 엔지니어의 역할을 서술하기 위해서 만든 개념인데, 라투어역시 이러한 개념을 사용해서 엔지니어들의 다양한 활동을 분석하기도 한다. 마지막으로 아라미스와 같이 복잡한 현대 기술프로젝트도 그가 관심을 갖는 기술의 일부이다. 이렇게 그가 다양한 형태의 기술에 대해서 관심을 가지고 분석을 했지만, 그의 이론 체계의 핵심은 기술을 인간과 유사한 행위자로 간주할 수 있다는 것이다.

3. 라투어의 초기 기술철학: 『실험실 생활』에서 행위자 연결망 이론까지

1970년대 중반, 소크 연구소(Salk Institute)에서 행해지는 생물학 연구의 구체적인 내용에 대해서 전혀 몰랐던 라투어가 이 연구소에 대한 연구를 시작했을 때 사용했던 방법은 타자를 관찰하는 인류학자의 방법이었다. 그는 우선 자신이 분석 대상으로 삼는 연구소에 무엇이 입력(input)되고 무엇이 출력(output)되는가를 관찰했다. 그 결과는 생쥐나 돼지로부터 추출한 샘플이 연구소로 입력되고, 논문들이 연구소로부터 출력된다는 것이었다. 그런데 연구소에서 나오는 논문에는 다른 인쇄물과 달리 다양한 형태의 그래프가 실려 있었다. 라투어는 실험실에 존재하는 여러 실험기구들의 역할이 샘플을 그래프로 변형하는 것이라고 보았으며, 프랑스 철학자 데리다(Jacque Derrida)의 용어를 차용해서 이 실험기구들을 ‘기록기기’(inscription device)라고 불렀다 (Latour and Woolgar 1979, p. 51의 주 4와 5). 기록기기는 본질적으로 물질을 숫자나 그림과 같은 기록으로 변형하는 기기들이었는데, 기록기기가 만든 숫자나 그림은 실험실의 연구자들로 옮겨 다니면서 이들의 소통을 용이하게 해 주었다. 당시 라투어에게 기록기기는 기록된 문서, 과학장(field)과 함께 과학을 구성하는 세 가지 요소 중 하나였다 (Latour 1981, p. 211).

물론 실험실에는 무게를 잰다던가, 숫자를 세는 데 사용되는 것과 같은 기계들도 있다. 이러한 기계들은 기록기기는 아니지만, 다른 기록기기와 연결되어 결국은 ‘기록’을 만들어내는 역할을 하는 것이 대부분이다.

라투어에게 있어서 기록기기들은 실험실을 다른 공간과 구별하게 하는 요소일 뿐만 아니라, 과학자의 연구 대상을 만들어내는 기기였다. 조금 다른 말로 하면, 기록기기와 같은 실험실의 물질적인 구성요소들은 과학자가 논의하는 대상을 존재하게 하는 조건이었다. “바이오에세이 없이는 특정한 실체가 존재할 수 없는 것”이었다. 실험실에서 발견된 현상들은 단지 기기에 의존한다는 의미에서가 아니라, 기기와 같은 실험실의 물질적 조건에 의해서 총체적으로 형성되었다는 (thoroughly constituted) 의미에서 “인공적 실재”(artificial reality) 혹은 “기술을 통해 구현된 현상”(phenomenotechnique)이라고 부를 수 있는 것이었다. 더 나아가서 라투어와 울거는 과학자들이 논쟁이 종결된 이후에 대상의 실재성을 받아들이기 시작했다는 점을 증거로 제시하면서, 과학적 대상의 실재성을 논쟁의 종결과 사실의 안정화의 이유로 들어서는 안 된다고 강조했다 (Latour and Woolgar 1979, pp. 64-65, 182-183). 여기서 보듯이 과학적 사실의 구성은 실험실에서의 인공물을 통해서 일어나는 것이었고, 그 자체가 일종의 인공물이었다. 이는 라투어에게 과학과 기술을 구별하기 힘들다는 인식을 심어주었고, 그는 이후 이러한 인식을 ‘기술과학’(technoscience)라는 개념으로 정식화했다.

『실험실 생활』 이후 라투어의 과학관은 큰 변화를 겪는다. 라루르는 1970년대 후반과 1980년대 초반에 약 3년간에 걸쳐서 파스퇴르의 생애와 업적을 역사학․사회학적으로 분석하는 작업을 수행했는데, 이 연구를 하는 도중에 그는 실험실과 사회와의 관련에 주목하기 시작했다. 왜 과학자들의 실험실이 그 좁은 공간을 넘어 우리 사회에 큰 영향을 미치는 것일까? 『실험실 생활』을 집필할 때에는 그다지 주목하지 않았던 이 문제에 주목하면서, 라투어는 기록(inscription)을 포함해서 과학자들이 실험실 밖으로 배출하는 인공물들이 하는 역할과 기능을 새롭게 해석하게 되었다. 그 핵심만 말하자면, 과학자들은 논문을 통해서, TRF라는 호르몬을 통해서, (파스퇴르의 경우에는) 백신을 통해서 세상 사람들을 자기 쪽으로 끌어들인다는 것이었다. 이러한 인공물들은 과학자들이 실험실에서 비인간 행위자(nonhuman actor)들과 ‘힘겨루기’를 한 뒤에 만든 것들이다. 다시 말하자면, 실험실은 과학자들이 비인간 행위자들을 동맹으로 만드는 장소이며, 과학자들은 이렇게 바뀐 비인간 행위자들을 세상으로 쏟아 냄으로써 자신의 동맹을 형성하고 세상을 ‘실험실화’한다는 것이다 (Latour 1983).

실험실과 비인간 행위자에 주목하기 시작한 1980년대 초반부터 라투어는 프랑스 과학사회학자인 미셸 칼롱(Michel Callon)과 함께 행위자 연결망 이론(actor-network theory, ANT)을 발전시켰다 (Callon 1980; Callon and Latour 1981). 과학기술과 관련해서 볼 때 행위자 연결망 이론은 과학과 사회의 동시형성(co-construction)을 주장했지만, 더 근본적으로는 ‘사회’를 혁신적으로 새롭게 이해하는 것을 꾀했던 이론이었다. 이 이론은 자연과 사회, 문화와 자연, 과학과 사회, 인간과 비인간, 목적과 수단, 사실과 가치, 주체와 객체라는 이분법을 거부하고, 사회를 인간 행위자와 비인간 행위자가 연결되어 형성한 네트워크(혹은 집합체)에 다름 아니라고 파악했다. 행위자 연결망 이론은 한 사람이 다른 사람에게, 한 그룹이 다른 그룹에게 행사하는 권력이 사회 조직이나 지위에서 나온다고 보는 대신에, 조직이나 지위를 권력의 결과로 본다는 점에서 기존의 사회학 이론과 차별을 가졌다. 즉 이 이론은 모든 인간 행위자들이 본질적으로 거의 차이가 없는 존재라고 간주하면서, 비슷한 상태에 있는 사람들 중에 왜 어떤 사람이 더 큰 권력, 지위, 위계, 자원을 가지는가를 설명하려고 했던 것이다.

행위자 연결망 이론은 권력의 문제와 관련해서 비인간 행위자에 주목했다. 비인간 행위자는 바이러스, 박테리아, 영장류, 전자(電子), 가리비조개와 같이 자연에 존재하는, 인간이 아닌 자연물을 포함한다. 그렇지만 비인간 행위자 중에 가장 중요한 존재는 인간이 만든 기술 혹은 인공물(artifact)이다. 기술과 같은 인공물은 네트워크 상에서 오래 지속되며, 다른 행위자를 자신의 네트워크로 끌어들이는 과정에서 중요한 역할을 한다 (Latour 1986). 행위자 연결망 이론에서는 한 행위자가 다른 행위자와 결합해서 네트워크를 건설하는 과정을 ‘번역’(translation)이라고 칭했다. 번역은 어떤 행위자가 다른 행위자들의 문제를 떠맡고 기존의 네트워크를 교란시키는 ‘문제제기’(problematization), 다른 행위자의 관심을 끌고 새로운 협상을 진행하는 ‘관심끌기’(interessement), 다른 행위자들로 하여금 새롭게 주어진 역할을 맡게 하는 ‘등록하기’(enrollment), 그리고 이들을 자신의 네트워크로 포함시키는 ‘동원하기’(mobilization) 등의 과정으로 이루어진다 (Callon 1986a; 1986b).

어떤 행위자가 기존에 네트워크를 교란시키고 많은 행위자들을 자신의 네트워크로 끌어들이기 위해서는 다른 행위자들을 자신이 만든 어떤 것에 의존하게끔 하는 것이 중요하다. 이렇게 다른 행위자들이 네트워크 상에서 반드시 거쳐 가게 함으로써 행위자들을 자신의 편으로 끌어들이는 존재를 ‘의무 통과점’(obligatory passage point, OPP)이라고 하며, 이 의무통과점을 만드는 것이 번역의 핵심 과정이다. 또 번역의 과정에서는 기록을 하고, 이런 기록의 결과나 다른 행위자를 여기저기로 이동시키는 과정이 필요한데, 이를 ‘치환’(displacement)이라고 한다. 마지막으로, 어떤 하위네트워크(sub-network)가 충분히 안정화되면 이는 다른 행위자들에게 하나의 개체로 보이는데, 이를 블랙박스화(black-boxing)라고 하며, 이렇게 하나의 개체로 작동하는 네트워크를 블랙박스라고 한다. 의무통과점, 치환, 블랙박스는 기술의 형태를 띠는 경우가 대부분이다. 이렇게 행위자 연결망 이론에서 기술은 사회(네트워크)를 구성하고, 이를 유지시켜주는 핵심적인 요소로 간주되는 것이다.

4. 행위자연결망 이론과 라투어의 “인간-비인간 집합체”

행위자 연결망 이론에서 기술적인 인공물들은 인간과 함께 네트워크의 마디(node)를 구성하는 행위자(actor)들이다. 라투어는 행위자를 행위능력(agency)을 가진 존재로 정의한다. 자신 주변의 공간을 변형시켜서 다른 요소들로 하여금 자신에게 의존하게 하고, 자신의 뜻을 스스로의 언어로 번역할 수 있는 존재이다. 이렇게 볼 때 인간이 다른 사람의 행동을 바꾸듯 비인간들도 인간의 행위를 바꿀 수 있기 때문에 비인간들은 훌륭한 행위자가 된다. 라투어는 1988년에 발표된 문폐색기(door closer)에 대한 논문에서, 문을 닫아주는 역할을 하던 도어맨을 자동 문폐색기가 대체함으로써 나타나는 여러 변화를 흥미롭게 서술했다. 이 논문의 핵심은 문폐색기를 설치함으로써 문을 통과하는 인간 행동에 변화가 생길 수 있다는 부분이다. 예를 들어, 운동이 매끄럽지 못한 문폐색기를 설치한 문을 통과하는 사람들은 문을 재빨리 통과하는 법을 배운다는 식이다. 즉 기술은 단지 인간을 대체할 뿐만 아니라, 인간에게 특정한 행동을 요구하는 식으로 인간에게 영향을 미친다는 것이다. 그가 ‘처방’(prescription) 혹은 ‘직권위임’(delegation)이라고 명명한 역할의 이전 때문에 기계는 훌륭한 행위자가 된다 (Latour 1988b).

행위자 연결망 이론의 관점에서 보면 모든 인간 행위자들은 본질적으로 그 역량에 있어서 큰 차이가 없다. 나폴레옹이나 거리의 부랑아나 엇비슷한 인간이라는 것이다. 이들의 권력의 차이는 누가 더 강력한 네트워크를 구축했는가에서 나온다. 여기에 비인간행위자들의 중요성이 존재한다. 모든 스케일, 위계, 권력, 역할과 같은 사회적 질서는 인간 행위자들이 비인간 행위자들을 어떻게 네트워크 끼워 넣는가에 따라서 결정되기 때문이다. 큰 힘을 가진 “거대 행위자들은 수많은 블랙박스위에 앉아 있는 미소 행위자”에 불과하다 (Callon and Latour 1981, on p. 286). 여기서 블랙박스는 기술의 형태를 띤 비인간 행위자들이며, 이들이 결정적인 역할을 할 수 있는 이유는 이들이 네트워크 상에서 더 오래 지속되며, 더 광범위하게 퍼져있고, (특정한 경우에는) 더 예측하기 쉽기 때문이다. 즉 특정한 인간 행위자는 이러한 강력한 비인간 동맹군을 자신의 네트워크에 편입시킴으로써 더 강력한 네트워크를 구축하는데, 비인간행위자들을 설득시키고, 움직이고, 이들을 예측 가능한 것으로 만드는 것이 다름 아닌 과학기술이다. 현대 사회에서 과학기술은 이런 의미에서 권력을 가지고 있다 (Latour 1983; 1988a).

라투어는 기술의 성공과 실패를 설명하기 위해서 사회문화적(sociocultural) 요소를 도입하는 ‘스트롱 프로그램’(Strong Program) 혹은 ‘에딘버러 학파’(Edinburgh School)의 연구 방법에 대해서 반대를 하는데, 그 이유는 인간-비인간의 결합이 바로 사회적 관계를 구성하기 때문에 사회적 요인으로 기술을 설명한다는 것은 사회적 관계로 사회적 관계를 설명하는 동어반복이 되기 때문이다. 과학기술을 설명하기 위해서 사회를 끌어들이는 것은 그 순간에도 과학기술이 사회를 끊임없이 재구성한다는 것을 간과했기 때문에 가능하다는 것이다. 이렇게 라투어에게 있어서 인간-비인간의 끊임없는 결합은 사회적 관계를 형성하고 이를 교란하면서 새로운 관계를 형성한다. 라투어는 ‘인간-비인간의 혼합’(human-nonhuman mixture)이라는 용어를 사용하다가 최근에 ‘인간-비인간의 집합체’(human-nonhuman collective)라는 용어를 새롭게 사용하기 시작했는데 (Latour 1999a), 이는 사람들이 ‘사회’라고 부르는 것에 다름 아니다. 그에게 있어서 생태학, 테크노사이언스, ‘힘의 네트워크’(network of power), 거대 기계, 산업, ‘사회’라고 부르는 것은 다 특정한 방식으로 만들어진 “인간-비인간의 집합체”인 것이다 (Latour 1994).

비교적 최근의 저서 『판도라의 희망』(Pandora's Hope, 1999a)에서 라투어는 비인간과 인간의 관계 맺기, 즉 ‘기술적 매개’(technical mediation)를 다음과 같은 4가지 유형으로 정리했다. 그 중 첫 번째는 ‘목표의 번역’ 혹은 ‘교란’이다. 라투어는 이를 설명하기 위해서 총기의 예를 사용한다. 미국에서 총기의 사용을 엄격하게 규제하자고 주장하는 사람들은 “총이 사람을 죽인다”라고 외친다. 총이 없으면 일어나지 않을 살인 사건이 총 때문에 발생한다는 것이다. 반면에 총기 사용의 규제에 반대하는 NRA(National Rifle Association) 그룹은 사람을 죽이는 것이 총이 아니라 사람이라고 강조하는데, 이들의 얘기는 “사람이 사람을 죽인다”는 것으로 요약된다. 총은 중립적인 도구이고 용도에 따라서 좋은 목적으로도 혹은 나쁜 목적으로도 사용될 수 있기 때문에, 문제는 총이 아니라 사람에 있다는 것이다.

라투어는 전자를 기술결정론, 후자를 사회결정론으로 분류하면서 이 두 가지 입장이 모두 잘못되었다고 비판한다. 그가 보기에 총과 사람 중에 어느 하나를 문제의 원인으로 찾으려는 시도는 총과 사람이 만남으로써 (사람이 총을 가짐으로써) 사람도 바뀌고 총도 바뀐다는 것을 간과한 결과이다. 총을 가진 사람은 총을 가지지 않은 사람에 비해서 더 많은 일을 할 수 있으며, 마찬가지로 총도 사람의 손에 쥐어짐으로써 옷장 속에 있는 총과는 다른 존재가 된다. 즉 ‘총과 사람의 합체라는 잡종’(gun-gunman hybrid)이 새로운 행위자로 등장하며, 이 잡종 행위자는 총을 없던 상태에서의 목표와는 다른 목표를 가지게 된다는 것이다. 예를 들어서, 원래는 다른 사람에게 겁만 주려 했는데, 총이 손에 쥐어져 있기 때문에 살인을 저지르게 되는 식이다. 이렇게 인간과 비인간(총)이 합쳐져서 만들어진 새로운 행위자가 새로운 목표를 가지게 되는 과정이 ‘목표의 번역’ 혹은 ‘교란’이다. (Latour 1999a, p. 180)

라투어가 제시한 기술적 매개의 두 번째 유형은 ‘복합’(composition)이다. 이는 한 행위자가 할 수 없는 일을 다른 (비인간) 행위자의 힘을 빌어서 하는 것을 의미한다. 새와 달리 하늘을 날 수 없는 사람은 날기 위해서 비행기를 발명했다. 라투어는 비행기를 타고 하늘을 나는 사람의 경우에 난다는 행위는 사람과 비행기의 집합체의 특성이라고 본다. 즉 대부분의 행위는 사람만의 특성도, 비인간만의 특성도 아니고, 인간과 비인간의 집합체의 특성이다. 사회가 복잡해지고 기술이 복잡해질수록 한 가지 행위를 하기 위해서 더 많은 인간, 비인간의 집합체를 필요로 하는 것은 물론이다. 그런데 여기서 주목할 점은 새로운 복합 행위자가 되는 과정에서 인간과 비인간이 서로가 가진 능력을 교환한다는 사실이다. 인간은 비인간에게 자신이 하는 행위의 일부를 부여하고, 비인간은 인간의 행위를 떠맡으면서 새로운 행위를 인간에게 부여하는데, 이렇게 교환되는 능력의 합은 교환 전후를 통해서 항상 일정하다는 것이 라투어의 핵심 주장이다. 물리학과 수학에서 대칭은 변환 전후를 통해서 보존되는 것이 있는 경우를 의미하는데, 바로 이러한 의미에서 라투어는 인간과 비인간이 대칭적이라고 강조하고 있다 (Latour 1999a, p. 182).

기술적 매개의 세 번째 유형은 ‘시간과 공간의 접힘’ 혹은 ‘가역적인 블랙박스화’이다. 라투어의 행위자 연결망 이론에서 중요한 개념인 블랙박스화는 네트워크에 속한 하위네트워크에 특정한 경계가 그어지고, 이 하위네트워크가 다른 행위자들에게 입력과 출력의 인터페이스로만 인식되는 것을 말한다. 이렇게 블랙박스화된 네트워크가 하나의 대상으로 간주될 정도로 공고화되는 과정이 결절(punctualization)이다. 결절된 대상은 다른 행위자들에게 하나의 대상(object)이라고 간주된다. 우리는 자동차를 이동을 위한 하나의 기계로 생각하지 이것을 수많은 부품들, 사람들, 기계들이 결합되어 만든 네트워크라고 생각하지 않는다는 것이다. 그렇지만 이 부품들이 만들어지기 위해서는 수십-수백 년 동안 인간-비인간 집합체의 다양한 행위가 있어야 했으며, 이러한 의미에서 자동차와 같은 기술은 오랜 시간과 공간에 걸친 인간-비인간의 행위가 하나의 대상으로 ‘접혀서’(folding) 만들어진 것으로 간주할 수 있다 (Latour 1999a, pp. 184-5).

라투어에 의하면 사람들은 결절된 행위자가 잘 작동하지 않을 때에 한해서 이것이 오랜 시간과 광범위한 공간에서의 인간-비인간 집합체의 ‘접힘’의 결과였다는 것을 인식한다. 자동차의 엔진이 갑자기 멈추었을 때 운전자는 자동차가 하나의 기술이 아니라 여러 가지 부품으로 구성된 것임을 깨닫는다는 의미다. 결절은 네트워크의 대상화(objectification 혹은 reification)이며, 탈결절은 이렇게 대상화된 사물로부터 네트워크의 성질을 열어젖히는(unfolding) 역 과정이다. 접힘과 열어젖힘은 라투어가 들뢰즈의 철학에서 빌어온 개념이다. Latour 2002 참조.

기술적 매개의 마지막 유형은 ‘상징과 사물의 경계를 교차하는 것’, 혹은 ‘직권위임’(delegation)이다. 문폐색기 만큼이나 그가 즐겨 드는 예는 아파트 단지나 학교 앞에서 자주 보는 과속방지턱이다. 마음이 급한 운전자들은 “이웃이나 학생들을 위해서 과속을 하지 맙시다”라는 문구가 씌어진 표지판을 무시하고 속도를 내는 경향이 있다. 그렇다고 골목골목마다 교통경찰을 배치할 수도 없는 일이다. 그래서 발명된 것이 과속방지턱이다. 그런데 운전자들이 이 턱 앞에서 자연스럽게 속도를 줄이는 이유는 이웃을 생각해서가 아니라, 속도를 내서 턱을 넘다가는 차의 서스펜션에 무리가 가기 때문이다. 즉 턱은 “이웃이나 학생들을 위해서 과속을 하면 안된다”라는 (사람들이 잘 지키지 않는) 도덕적 심성을 “과속을 하면 내 차의 서스펜션이 고장날 수도 있다”는 (사람들이 잘 지키는) 이기적 태도로 바꾸는 역할을 한다. 과속방지턱의 역할은 여기서 그치는 것이 아니다. 과속방지턱을 “잠자는 경찰”이라고 부르는 것에서 볼 수 있듯이, 턱은 교통경찰이 했던 역할을 대신하고 교통경찰에게 새로운 일을 부여한다. 여기에서도 기술은 인간이 했던 역할을 대신 수행하고 이를 통해 인간의 역할을 바꿈으로써 훌륭한 행위자가 된다는 라투어의 핵심 주장이 관철됨을 잘 볼 수 있다 (Latour 1999a, on p. 189).

이렇게 주체와 객체가 역할을 교환하는 것을 라투어는 “구역 언술”(zone articulation)이라고 명명했다. 여기서 articulation은 자신의 역할을 말하는 것과 역할의 구역이 접합되는 것의 두가지 의미 모두로 사용된다.

앞에서 지적했지만, 행위자 연결망 이론에 의하면 ‘사회’라는 것은 사실 ‘인간-비인간의 집합체’에 불과한 것이다. 과학기술이 중요한 이유는 과학기술이 “비인간들을 인간관계에 의미 있는 방식으로 사회화하는 것”이기 때문이다. 마치 패러다임의 진화처럼, 한 시점의 인간-비인간 집합체는 서서히 다른 형태로 진화하는데, 그 과정은 다음과 같은 몇 가지 단계를 거친다. 우선 기존의 인간-비인간의 접합이 문제시되면서 새로운 인간-비인간의 접합이 생기는 ‘번역’(translation)과정이 시작되고, 그 다음에는 이렇게 새롭게 만난 인간과 비인간이 서로의 특성을 교환하는 ‘교차’(crossover)의 과정이 뒤따른다. 이후 비인간들이 새로운 네트워크에 포함되는 ‘등록’(enrollment)과 비인간들이 인간과 새로운 잡종을 만드는 ‘동원’(mobilization)이 뒤따른다. 이렇게 해서 만들어진 새로운 인간-비인간 집합체가 기존의 집합체가 지향했던 방향과는 다른 새로운 방향을 지향하는 ‘치환’(displacement)이 마지막 단계이다 (Latour 1999a, p. 194).

라투어는 인간-비인간의 대칭성에 입각해서 기술혁신을 새롭게 해석하기도 한다. 기술혁신, 즉 새로운 기술의 창조나 기존 기술의 급격한 변화는 다음과 같은 5가지 요소 중 적어도 한 가지 이상을 포함한다. 첫 번째는 기존의 존재들에 새로운 존재를 첨가하는 것이다. 없었던 존재의 포섭은 기술혁신의 가장 초보적인 요소이다. 두 번째는 다른 행위자를 뜻한 바대로 (혹은 그 역으로) 행동하게 하는 법을 만드는 것이다. 예를 들어, 엔지니어가 새로운 기술을 통해서 사람들을 원하는 방향으로 움직일 수 있게 했다면, 그것도 기술혁신을 구성하는 매우 중요한 요소가 된다. 세 번째는 인간 혹은 비인간 행위자를 새로운 특성을 부여받은 상태로 변화시키는 것이며, 네 번째는 존재들 사이에 역할의 치환을 만들어내는 것이다. 기술혁신의 마지막 요소는 행위자가 이러한 변화에 적응해서 일상적인 활동을 하게 만드는 것이다 (Latour 1995). 이러한 요소들이 지속적으로 만족될 수 있게 할 경우 엔지니어는 기술혁신을 달성했다고 할 수 있으며, 이것이 만족되지 못하거나 잠간 충족되었다가 소멸될 경우는 실패한 기술혁신이라고 할 수 있다. 따라서 라투어에 의하면 인간과 비인간, 혹은 사회의 영역과 기술의 영역의 끊임없는 상호작용만이 이러한 기술혁신을 달성하고 지속시킬 수 있다 (Latour 1993b; 1996).

한 행위자가 자신의 의지를 관철시키는 방향으로 다른 행위자들을 줄세우는 기제를 라투어는 프로그램(program)이라고 했으며, 이에 저항하는 기제를 반프로그램(antiprogram)이라고 했다. Latour 1995.

인간과 기술 같은 비인간 행위자를 대칭적으로(symmetrical) 다루어야 한다는 주장은 라투어의 행위자연결망 이론의 가장 중요한 핵심이다. 라투어는 이러한 존재론적인 틀을 가지고 기존의 기술에 대한 다양한 접근법을 비판했다. 우선 라투어는 기술이 인간이 만든 도구에 불과하다는 ‘호모파베르’(Home Faber) 식의 도구적 기술론의 주장을 일축했다. 인간은 기술을 손에 쥔 그 순간에 다른 가능성을 가진 존재로 바뀌며, 여기에 또 다른 기술이 더해져서 지속적인 치환이 일어나기 때문이었다 (Latour 1999a, p. 190). 앞에서도 지적했지만 라투어는 기술이 사회적으로 구성된다는 사회구성주의자들도 비판했다. 이들은 기술과 사회와의 이분법을 받아들이고 후자에 의한 전자의 구성을 주장했지만, 기술이 사회(집합체)를 구성하는 가장 중요한 요소라는 것을 간과하는 오류를 범했다.

또 라투어는 기술이 인간의 의지와 무관하게 자기 자신과 사회의 발전 방향을 결정한다는 기술결정론은 기술과 사회를 이분법적으로 생각했을 뿐만 아니라, 기술이 인간과 결합하고 서로의 특성을 교환함으로써 집합체가 된다는 것을 무시한 이론으로 비판했다. 특히 기술결정론은 왜 어떤 기술이 실패하는가에 대해서 설명을 제공하지 못한다고 보았다. 마지막으로 라투어는 근대 이전의 ‘도구’(tool)와 근대적 기계에 본질적인 차이를 부과했던 하이데거와 같은 철학자들에게도 비판의 과녁을 돌렸다. 이들은 근대 이전의 도구가 인간을 보완해서 노동을 풍요롭게 해 주는 반면 근대적 기계는 인간의 노동을 지배해서 인간 소외를 가져왔다고 주장했지만, 라투어에 따르면 이러한 주장은 근대 이후 매우 복잡해진 인간-비인간 집합체와 상대적으로 단순한 전근대적인 인간-비인간 집합체의 차이를 심각한 질적인 차이라고 보았던 오류가 포함되어 있었다. 인간-비인간의 집합체라는 점에서 인간과 결합한 도구나 기계는 모두 본질적으로 같은 것이다 (Latour 1999a, p. 195).

5. 아라미스(Aramis) 프로젝트의 실패

기술에 대한 라투어의 논의는 철학적이고 조금은 추상적이기까지 하다. 그렇지만 기술에 대한 라투어의 분석이 이러한 이론적 논의에만 머물고 있는 것은 아니다. 라투어는 파리 시의 요청을 받아서 1972년부터 1987년까지 추진되었던 자동운송시스템 아라미스(Aramis)가 왜 실패했는가를 이 프로젝트에 관계된 많은 사람들을 깊이 있게 인터뷰하는 민속지의 방법론을 사용해서 분석했고, 그 결과를 『아라미스, 혹은 기술에의 사랑』(Aramis, or the Love of Technology)으로 출판했다 (Latour 1996). 이 책에서 나타는 기술 실패에 대한 라투어의 분석은 그의 철학적, 추상적 방법론이 구체적인 기술에 적용된 사례를 보여주며, 동시에 그의 기술관이 지닌 철학적 함의를 엿볼 수 있는 창을 제공한다.

아라미스는 파리 시가 야심차게 추진하던 자동 개인운송시스템으로, 자동차와 지하철의 장점을 합친 것이었다. 아라미스는 목적지에 가기 위해 지하철을 갈아타야 하는 환승의 번거로움을 없애고, 목적지까지 가는 도중에 작은 객차가 이어지고 분리되는 것을 반복하면서 운행하는 운송수단이었다. 즉 도심과 같이 이용자가 많은 곳에서는 객차가 결합해서 마치 여러 차량을 연결한 지하철처럼 운행하다가 교외로 나가면서는 각각의 노선으로 차량들이 분지되는 식이었다. 객차는 갈고리같은 물질적인 결합이 아닌 “비물질적인 결합”(nonmaterial coupling) 방식을 사용해서 연결되고 분리되었다. 그렇지만 이 프로젝트를 추진하면서 수많은 기술적 난점들이 등장했는데, 차량을 조정하는 일, 차량과 차량 사이의 간격을 어림잡아 차량의 속도를 자동적으로 제어하는 일, 교차점에서의 원활한 소통 등이 이러한 기술적 난점의 사례였다. 객차와 중앙 통제소 간의 통신과 자동제어를 담당하는 컴퓨터 시스템이 차지하는 공간이 커지면서 객차의 객실은 더 축소되었다. 1981년에 사회당 미테랑 후보가 당선되기 직전에 아라미스 프로젝트는 취소되었지만, 사회당의 결정으로 1982년에 다시 부활했다. 이후 새로운 컴퓨터 시스템이 다시 도입되었지만 프로젝트에 큰 진전을 보지 못했고, 결국 1986년에 우파 시라크 내각이 들어선 이후 1987년에 아라미스는 공식적으로 폐기되었다. 15년간 여기에 소요된 예산은 3억 프랑에 달했다.

아라미스에 대한 라투어의 분석은 기술프로젝트에 대한 통상의 분석과는 여러 가지 점에서 다르다. 우선 라투어는 자신의 책을 일종의 ‘소설’의 형식을 빌어서 서술한다. 그는 자신의 소설을 매리 셸리의 『프랑켄슈타인』의 뒤를 잇는 ‘과학소설’(scientifiction)이라 부르는데, 여기에서는 라투어의 입장을 대변하는 셜록 홈즈와 흡사한 노베르트(Norbert)라는 사회학자와 홈즈의 조수 왓슨의 캐릭터를 가진 젊은 엔지니어의 대화가 주를 이룬다. 노베르트와 엔지니어인 ‘나’(I)는 “누가 아라미스를 죽였는가”라는 문제를 푸는 탐정의 역할을 맡는다. 라투어는 이들의 대화 곳곳에 프로젝트 참여자들의 인터뷰를 삽입하고, 아라미스와 관련된 자료들을 발췌해서 제시하며, 자신의 (비교적) 객관적인 분석도 첨가한다. 그리고 각 챕터의 말미에는 종종 아라미스의 탄식으로 가득찬 독백도 삽입된다. 서술은 1972년에 아라미스 계획이 처음에 세워졌을 때부터 1987년에 이 계획이 폐기되었을 때까지 일어났던 사건들을 역사적으로 추적하면서, 아라미스 프로젝트를 기안하고 이에 참여했던 사람들의 목소리를 빌어서 아라미스 프로젝트가 실패한 원인을 서서히 좁혀 나간다.

아라미스는 수많은 형태를 전전했다. 그것은 아이디어였다가, 프로젝트가 되었으며, 모델에서 소규모로 작동하는 시범 기술로 구체화되었다가, 폐기되면서 텍스트로만 존재하는 것이 되었다. 라투어는 이 프로젝트의 실패에 대해서 무려 30여가지의 서로 다른 설명이 존재한다는 것을 제시한다. 예를 들어, 어떤 이는 이것이 경제적인 이유 때문에 폐기되었다고 하고, 또 다른 이는 정치적인 이유를 제시한다. 어떤 이는 기술적인 문제가 핵심이었다고 하나, 또 다른 이는 기술적으로는 아무런 문제가 없었음을 주장한다. 라투어는 이 중 어느 하나도 프로젝트의 실패에 대한 결정적인 이유가 될 수 없음을 강조한다. 즉 정치적이고 경제적인 요인과 같은 사회적인 배경(contexts)을 들어서 프로젝트의 실패를 설명하려는 시도나 기술적인 문제를 들어서 프로젝트의 실패를 설명하려는 시도가 모두 적합하지 않다고 보는 것이다. 경제성과 같은 문제는 프로젝트를 폐기한 이유라기보다 프로젝트가 폐기된 뒤에 이를 정당화하기 위해서 등장한 것이며, 효율적이지 못했다는 기술적 문제 역시 기술에 내재했던 것이라기보다는 프로젝트가 종결된 뒤에야 나타난 것이기 때문이다. 프로젝트가 진행 중에 있을 때에는 경제성이나 기술적인 문제가 모두 유동적이고 협상 가능한 것이었기 때문이다.

여기서 보듯이 기술 프로젝트를 살아있게 하는 것은 기술적인 영역과 사회적인 영역 사이의 끊임없는 대화와 상호작용이다. 즉 기술적 혁신이란 사회와 기술의 상호작용을 통한 협상의 산물인 것이다. 그런데 라투어는 아라미스 프로젝트에 이러한 지속적 상호작용을 어렵게 만든 요소가 있었음을 제시한다. 그것은 1972년 이후 아라미스의 핵심적인 원형 개념이 전혀 변하지 않았다는 것이다. 아라미스를 추진했던 엔지니어들과 관료들은 1972년에 생각한 아라미스의 원형--예를 들어, 객차를 연결하는 비물질적 결합 방식, 네트워크가 아닌 직선으로서의 선로 개념, 파리 시와 같은 밀집지역의 통과--을 1987년까지 그대로 고집했다. 이들은 아라미스를 사회적 영역에서 분리된 완결된 대상으로만 생각했지 변화하는 사회적 요구에 따라서 유연하게 변형 가능한 프로젝트로 생각하지 않았던 것이다. 이들은 기술과 같은 비인간과 함께 살아가는 방법을 심각하게 모색하지 않았으며, 이러한 의미에서 엔지니어들은 아라미스를 충분히 ‘사랑’한 것이 아니었다. 기술 프로젝트는 기술에 대해서 충분한 애정을 가진 사람들이 존재할 때 지속되며, 그렇지 못할 때에는 종결된다. 이러한 애정은 ‘유사 대상’(quasi-objects)과 ‘유사 주체’(quasi-subject)가 넘쳐나는 기술과 사회의 잡종영역을 만들고 유지하는 힘이다. 아라미스는 누가 죽인 것이 아니라 사랑을 잃고 버려진 것이다. ‘기술에의 사랑’이라는 책의 부제는 이를 의미하는 것이다 (Latour 1993; 1996).

지금까지 보았듯이 인간-비인간의 대칭성은 라투어의 기술철학의 핵심이다. 그렇지만 그의 비판자들은 바로 여기에 비판의 포화를 집중했다. 그의 비판자들은 인간과 비인간을 대칭적으로 다루어야 한다는 주장이 철학적으로 의미가 없을 뿐만 아니라 ‘정치적’으로도 유해하다고 보았다. 반면에 라투어는 인간-비인간의 경계를 무너뜨리는 자신의 프로젝트가 서양 근대철학의 근간을 해체함으로써 과학기술이 가진 권력을 무력화하고 과학기술 시대에 실질적인 민주주의를 구현하려는 의도를 가지고 있다고 주장했다. 이 주제는 다음 절에서 조금 더 자세히 상술될 것이다.

6. 라투어 기술철학 프로젝트의 철학적 의미

라투어는 서양의 학문이 자연, 사회, 인간을 독립적으로 다루어왔다는 것을 강하게 비판한다. 자연과학은 자연을 대상으로 하고, 사회과학은 자연과 분리된 사회를 다루고, 철학과 같은 인문학은 인간을 탐구했는데, 이러한 구획은 근대철학 이후, 아니 더 거슬러 올라가서 플라톤 철학부터 만들어졌던 것이다. 라투어에 따르면 여기에는 모두 기술과 같은 ‘비인간’이 빠져있다. 과학은 과학자(인간)가 자연의 사실을 발견하는 것으로 간주되는데, 실제로 과학에서 가장 중요한 것은 인간이 만든 기록기기와 실험실 같은 비인간들이다. 사회(행위자 연결망)를 구성하는 요소들 중에 가장 중요한 것이 기술인데, 사회과학자들은 기술에는 관심이 거의 없다. 철학자들은 주체/객체의 이분법에 빠져서, 기술을 저급하고 수동적인 대상으로만 취급한다. 따라서 라투어에 따르면 비인간을 포함시키는 것은 자연과학-사회과학-철학의 분과를 통합하는 첫 걸음이 된다 (Latour 1999a).

기술과 같은 비인간이 빠져버린 자연과 사회는 ‘근대성’의 골자이다. 진공을 둘러싼 보일(Robert Boyle)과 홉스(Thomas Hobbes)의 논쟁을 분석했던 셰이핀(Steven Shapin)과 섀퍼(Simon Schaffer)의 저작에 대한 라투어의 평은 그의 이러한 생각이 어떻게 발전했는가를 잘 보여준다. 보일과 홉스의 논쟁의 분석을 통해서 과학적 사실의 사회적 구성을 드러냈던 셰이핀과 섀퍼와 달리 라투어는 진공펌프라는 비인간에 주목했다. 그는 강력한 실험기기를 사용한 보일의 과학에는 사회가 빠져있었고, 반면에 사회계약의 개념을 통해서 근대 정치철학을 제창한 홉스의 사회과학에는 진공펌프를 사용해서 구현된 자연이 빠져있었다는 것을 지적한다. 즉 라투어는 보일과 같은 과학자의 실험실 속에서 인간-비인간의 잡종적 동맹이 막 시작하던 17세기에, 자연/인공의 구분, 과학/사회의 구분, 자연과학/사회과학의 구분 역시 자리를 잡기 시작했다고 보았던 것이다. 근대성(modernity)은 한 편으로는 인간-비인간의 잡종적 동맹의 확산으로, 그렇지만 다른 한 편으로는 자연/인공, 과학/사회, 주체/객체의 구분의 공고화로 특징 지워지는 것이었다 (Latour 1993).

따라서 라투어에게 기술과 같은 비인간의 목소리를 복원하고 행위자로서의 이들의 능동적인 역할을 드러내는 것은 서구의 ‘근대적’ 과학과 철학이 범했던 자연/사회, 주체/객체, 과학기술/사회의 양분법을 극복하는 실마리를 제공한다. 라투어에게 근대를 극복하는 방법은, 탈근대에 있는 것이 아니라, 근대가 시작되던 시점부터 자연과 사회 모두에 인간과 기술과 같은 비인간의 잡종적 동맹이 엄청난 속도로 번식했음을 인식하는 것, 즉 “우리가 근대인 적이 없었다”(We have never been modern)는 것을 깨닫는 것부터 시작한다. 비인간은 과학/사회의 구분을 가로지르는데, 이 구분이 소멸되면 “과학이 사회적으로 구성되었다”는 스트롱 프로그램의 방법론은 의미를 거의 상실한다. 스트롱 프로그램은 과학/사회의 구획이라는 전제하에 과학 지식의 사회적 구성에 대해서 논하는데, 실제로 중요한 것은 인간-비인간의 잡종적 네트워크가 어떻게 사회를 만들면서 동시에 과학에 권력을 부과하는가라는 문제를 이해하는 것이기 때문이다 (Latour 1999a, p. 197; 1999b).

과학/기술의 이분법도 라투어의 비판의 화살이 꽂히는 과녁이다. 라투어는 과학과 기술을 대체하는 용어로 ‘테크노사이언스’(technoscience)라는 개념을 사용한다. 사실 기술이 과학에서 광범위하게 사용되고 과학과 엔지니어링의 접점이 확산되는 것을 생각하면 과학/기술의 구분은 큰 의미가 없다. 그렇지만 라투어에게 더 근본적인 것은 과학의 개념과 기술의 인공물 모두가, 비인간들을 인간에게 의미가 있는 방식으로 다루는 방식에서 근본적으로 연결되어 있다는 사실이다. 실험실 속에서 수행되는 과학에서 비인간들을 동원하지 않는 경우가 없고, 그 결과도 다양한 비인간(그래프, 논문, 특허, 백신, 호르몬 등)의 형태로 실험실 밖으로 나온다. 이 결과들은 다른 인공물들과 함께 행위자들의 네트워크를 강화시켜주는 데 사용된다. 행위자 네트워크의 관점에서 볼 때 과학과 기술의 구분은 근본적으로 의미가 없다 (Latour 1987).

문화와 자연, 혹은 사회와 자연의 구분도 의미가 없다. 서양의 철학 사상에서는 사회와 문화는 인간세상이고 여기에서는 가치가 중요하지만, 자연은 사물의 세상이고 여기에서는 사실이 중요하다는 생각이 지배적이었다. 이러한 이분법은 주로 사회과학이 해결해야 할 문제는 인간세상의 가치의 문제라는 생각, 특히 사실이라는 이름을 쓴 과학기술의 지배와 통제로부터 순수한 인간적 가치를 보존하는 문제라는 생각과 맞닿아 있다. 그렇지만 과학과 기술의 경계를 흐리게 하는 비인간은 사회․문화와 자연의 경계는 물론 더 나아가서 사실/가치의 경계도 허문다. 사실의 구성에도 비인간들이 들어가고, 역으로 인간에게 소중한 것으로만 구성되는 가치도 존재하지 않기 때문이다. 라투어에 의하면, 사실/가치의 구별보다 더 중요한 것은 확립된 사실과 만들어지는 사실 사이의 구별, 그리고 모든 사람이 대략 합의한 가치와 논쟁중인 가치 사이에 구별이다. 따라서 라투어는 가치와 사실의 구분보다는, 어떤 종류의 “인간-비인간 집합체”가 문제가 되는가라는 가치-사실 복합체의 영역과 우리가 이것들과 함께 어떻게 살아갈 것인가를 모색하는 또 다른 가치-사실 복합체의 영역을 구분하는 것이 더 중요하다고 강조한다 (Latour 2004).

마지막으로 라투어는 서양 근대 철학의 핵심적인 명제인 주체/객체의 구별도 비판한다. 인식하는 주체와 인식 대상인 객체 사이에는 뚜렷한 경계를 지울 수 없는데, 그 이유는 인간이라는 주체와 대상이라는 객체가 항상 서로의 특성을 맞바꾸면서 새로운 집합체를 만들기 때문이다. 주체가 대상과 관계를 맺을 때 진정한 주체이듯이, 대상이 우리와 관계를 맺을 때에는 도구가 아닌 행위자가 된다. 즉, 인간이 비인간과 관계를 맺는 순간 주체/객체의 경계는 흐려진다는 것이다. 그는 인간과 대상을 각각 주체와 객체라고 부르는 것을 피하기 위해서 ‘액터’(actor, 행위자)라는 말 대신에 ‘액탄트’(actant)라는 기호학의 용어를 빌어 와서 사용하기도 한다. 행위자 네트워크는 실제로는 액탄트 네트워크이며, 이렇게 볼 때 액탄트는 우리가 사회라고 부르는 ‘인간-비인간의 집합체’를 구성하는 유일한 행위자이다 (Latour 1999a, pp. 199-201).

라투어는 기술과 같은 비인간을 인간과 대칭적으로 다룸으로써 서양의 근대 사상의 핵심이 되는 여러 가지 인식론, 존재론적인 구분을 의미 없는 것으로 만들 수 있었다. 그는 더 나아가서 이를 통해서 현대 과학기술의 사회적 문제를 민주적으로 해결할 수 있는 방법을 찾을 수 있다고 주장했다. 현대 과학기술을 통해 사람들은 비인간 행위자들을 끊임없이 네트워크 속으로 포섭하며 이렇게 포섭된 비인간은 인간의 목적과 행위를 바꾸기 때문에, 이를 대칭적으로 다루는 대신에 지금 우리가 직면한 현대사회의 문제를 ‘자연 보존’의 문제나 ‘과학’의 문제라고 고립화시켜서 생각할 경우에는 문제의 해결의 실마리를 잡을 수 없다는 것이 그의 생각이다 (Latour 1998). 이렇게 볼 때 라투어의 이론체계 속에서 ‘기술’과 같은 비인간은 능동적인 행위와 목소리를 부여받았을 뿐만 아니라, 이런 행위능력을 통해서 근대의 기획을 무력화하는 본질적 의미의 ‘탈근대적인’ 행위자인 것이다.

7. 결론

인간과 비인간의 경계를 허물고 이 둘을 대칭적으로 다뤄야 한다는 주장은 라투어의 초기 연구에서부터 가장 최근의 연구까지를 관통하고 있다. 그만큼 그의 이러한 주장에 대한 비판도 오랫동안 꾸준히 제기되었다.

우선 가장 직접적인 비판은, 라투어가 기술이 자기 목소리를 내는 존재처럼 서술하고 있지만, 이러한 서술은 라투어라는 분석자가 기술에게 부여한 목소리에 불과하다는 것이다. 더 나아가서 비판자들은 라투어가 비인간 행위자에 목소리를 부여할 수 있었던 것은 그의 연구에서 엄격한 방법론이 결여되어 있었기 때문이었다고 주장하기도 한다 (Collins and Yearley 1992). 이와 연관된 또 다른 비판은 라투어의 이러한 시도가 기술에게 인간의 목소리를 부여함으로써 실제로는 그가 부숴버리려고 했던 주체/객체의 구분을 더 강화한다는 것이다. 이는 그가 기술에게 부여한 특성이 다름 아닌 ‘인간다운’ 특성, 즉 마치 인간처럼 행동하고, 반응하고, 실행하는 특성이기 때문이라는 것이다 (Khong 2003). 이에 대해서 라투어는 자신과 같은 분석자는 과학기술자들을 따라 다니면서 이들이 어떻게 비인간행위자들을 네트워크로 끌어들여서 더 강력한 네트워크를 구축하는 지를 그리는 사람에 다름 아니라고 반박한다. 즉, 기술에 목소리를 부여하는 것은 자신이 아니라, 기술과 특성을 교환한 인간 행위자라는 것이다 (Callon and Latour 1992).

라투어의 프로그램은 인식론이 아니라 존재론에 국한된다는 것도 그에 대한 비판 중 하나이다. 다른 말로 하면, 라투어는 존재론의 대상인 자연과 인식론의 대상인 자연에 대한 지식을 구별하지 못했고, 따라서 자연에 대한 지식이 어떻게 사회적으로 구성되었는가라는 문제에 관심을 기울이는 데 실패했다는 것이다. 사회구성주의 방법론이 의미 있는 이유 중 하나는 과학이 발전할 수 있었던 여러 가지 가능성(소위 해석적 유연성)을 내보임으로써 전문지식을 소유한 과학기술자의 인식론적인 권위를 문제시하는 데 유효하기 때문이다 (Bloor 1999). 이에 대해서 라투어는 자신의 프로그램은 대상에 대한 지식을 초월하는 참된 대상이 존재한다는 형이상학적 가정 자체를 문제시하고, 이러한 가정에 근거한 근대적인 인식론/존재론의 경계를 허무는 것임을 주장한다. 특히 그는 과학기술자들이 자연에 대한 지식과 자연 그 자체를 구분하지 않고 연구를 수행하고 있음을 지적하면서, 이렇게 인식론/존재론의 구별을 폐기하는 것이 비인간을 네트워크에 포섭하는 전략이 될 수 있음을 강조하고 있다 (Latour 1999b).

마지막으로 비인간에게 행위능력을 부여하는 것은 책임을 질 수 없는 비인간에게 책임을 부여하고, 역으로 책임을 져야하는 인간에게 책임의 면죄부를 제공한다는 비판이 있다. 이에 대해서 라루르는 현대 사회의 윤리의 문제는 비인간 행위자들이 인간에게 부과하는 강제성을 인식할 때에 효과적으로 다루어 질 수 있음을 강조한다. 즉 인간에게만 윤리학의 ‘목적’(end)이 적용되고 대상에게는 ‘수단’(means)만이 부여되는 근대 윤리학의 골격은 윤리학과 기술이 혼합되어 버리는 상황에서는 더 이상 의미를 가질 수 없다는 것이다. 그는 기술에 윤리의 요소들이 각인되어 있음을 주장하면서, 기술과 마찬가지로 윤리학도 존재론의 영역으로 간주한다. 기술의 디자인이 인간에게 어떤 행위를 이끌어내는가를 아는 것은 인간에게 면죄부를 주는 것이 아니라, 기술과 같은 비인간과 함께 살아갈 수밖에 없는 현대 인간에게 가해지는 여러 가지 제한 요소들을 더 잘 이해하는 것이다 (Latour 2002).

라투어의 관심은 실험실의 민속지학에서 파리의 실패한 지하철 프로젝트인 아라미스를 거쳐 아마존의 열대림에 이르기까지 광범위하다. 그의 업적의 중요성을 인정하는 사람들도 인간/비인간의 구별을 없애고 이 둘을 대칭적으로 생각하자는 라투어의 주장을 전적으로 받아들이지 못한다. 그렇지만 그의 주장을, 인간/기계의 경계가 허물어져서 사이보그들이 급속도로 번식한다는 공상과학적인 얘기로 오해해서는 안 된다. 인간/비인간의 경계 허물기를 통해서 그가 잘 보여주는 것은 인간과 인간 사회가 기술 없이는 구성될 수도 없고 유지될 수도 없다는 사실이다. 사람은 사람들과의 관계(인간관계, 권력관계) 속에서만 살아가는 것이 아니라, 물건과, 기술과, 무생물 같은 비인간과도 관계를 맺으며 살아가며, 전자는 후자를 조건지우고 후자는 전자를 조건지운다. 우리가 더 민주적이고 더 바람직한 사회를 만들기 위해서는 기술의 기능과 역할에, 즉 “물건의 정치학”(politics of things, dingpolitik)에 훨씬 큰 관심을 기울여야 함은 분명하다 (Latour and Weibel 2005).

라투어는 오래 전에 마키아벨리를 원용하면서 ‘군주’(the Prince)가 큰 권력을 가지는 이유가 더 많은 비인간행위자들을 동원하기 때문이라고 지적하면서, 현대 사회에서 권력을 가지고 네트워크를 지배하는 군주를 ‘인민’(people)로 대체하는 것이 민주주의의 핵심 과제라고 역설했다 (Latour 1988c). 필자는 이점이 라투어의 기술철학이 우리에게 던지는 핵심 메시지라고 본다. 다만 이 과정이 어떻게 가능할 것인가에 대한 실천적 프로그램이 아직 구체적으로 나오지 않았다는 점에서 그의 기술철학은 미완일 따름이다.

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