과학사통론1 요약문 (4/3)

4주. 중세의 과학

과학사 및 과학철학 협동과정 2004-20309 정동욱

Edward Grant, Physical Science in the Middle Ages (New York, 1971). □중세의 과학□

중세 과학은 아리스토텔레스의 사고나 견해들의 맹목적인 반복이나 사소한 보완은 아니었다. 중세 스콜라 과학(철학)은 기독교 교리에 비추어보아 만족스럽지 못해보이는 (특히, 신의 능력에 제한을 가하는 것처럼 보이는 종류의) 아리스토텔레스의 대답에 대해 의문을 던지고 임페투스, 우주 외부의 진공, 세계의 복수성, 지구의 회전과 같은 새로운 대안을 제시하기도 했으며, 수학적 방법(평균속도정리 등)을 고안해냈다.

그러나, 16,17세기까지는 이와 같은 노력이 아리스토텔레스주의 세계관을 재구성하거나 대체하는 것으로까지 나아가진 않았다. 아리스토텔레스의 체계는 고도로 통합된 구조였기에, 결정적인 어떤 부분의 부정은 나머지 부분까지 붕괴시킬 우려가 있었다. 따라서 중세에 이루어진 수많은 첨가와 변형은 아리스토텔레스 체계의 일부로 받아들여졌다. 물론 어떤 변형들은 서로 무관하거나 부조화스러웠으며, 아리스토텔레스 우주론과 양립불가능해보이는 것들도 있었다. 이러한 시도는 1277년 금지령의 여파 속에서 발전되었다. 이 금지령은 아리스토텔레스 과학과 철학의 속박을 약화시켰으며, 그것의 확실성과 신념에 손상을 입혔으며, 14세기 새로운 대안을 모색하게 하는 추동력이 되었다. 이러한 모험적인 변형은 자연에 직접 적용되기보다는 □가설적인 형태□로 고려되었다. 즉, 이들의 목적은 아리스토텔레스의 설명 외의 대안이 논리적으로 가능할 뿐만 아니라 어떤 경우에는 그보다 더 낫다는 것을 보이는 것이다. (아마도, 새롭고 급진적인 대안은 □이럴 수도 있다□ 식의 비실재론적, 도구적 고려 속에서 더 풍부하게 등장할 수도 있을 듯. 이론의 실재성을 고려하지 않는 극단적인 실증주의 또는 유명론 하에서 더 다양한 설명 모형과 방법들이 등장할 수 있지 않았을까.)

이러한 변형들에도 불구하고, 아리스토텔레스는 17세기가 되어서야 대체될 수 있었다. 왜 이렇게 지연이 되었는가? 스콜라 과학은 물리적 실재에 대한 추구가 아닌 논리적인 정합성이 주된 목적이었으며, □현상 구제□에 만족했다. 물리적 실재에 대한 진지한 고려를 하기 전까지 과학혁명은 오지 않았으며, 이러한 태도는 코페르니쿠스에 이르러서야 나타났다. (내 생각엔, 대안이 될 수 있을만한 다양한 모형이 일정정도 나타나기 전까지는 새로운 모형에 대해 실재성을 부여하는 자신감도 나타나지 못할 것 같다. 맹목적인 실재론은 오히려 보수적인 경향을 띨 뿐이기 때문이다. 오히려 과학혁명은 그동안 쌓인 대안적 모형에 대한 자신감의 산물일 수도 있지 않을까?) 코페르니쿠스는 자신의 이론(일주운동, 연주운동)을 단지 □가설□만이 아닌 실제 사실이라 진지하게 믿었으며, 이러한 태도는 갈릴레오, 뉴턴에게 이어져 아리스토텔레스 체계를 뒤엎고 완전히 새로운 물리학 체계를 만들어낼 수 있었다. (실재론적 태도가 과학혁명 중요한 역할을 했다는 것은 인정한다. 예컨대, 코페르니쿠스 우주 체계에 대해 수많은 비판에도 불구하고, 그 우주 체계가 맞다는 자신감 또는 신념은 그에 걸맞는 총체적인 물리학 체계를 만들어내기 위한 불굴의 노력을 하는 원동력이 된다. 그러나 이러한 자신감은 아무 때나 생기는 것이 아니다.)

그렇다면, 중세에는 실제론적 태도가 없었는가? 토마스 아퀴나스는 실재론자였다. 그러나 금지령이나 그것이 만들어낸 유명론적 태도가 없이는 아리스토텔레스에 중요한 비판을 가할 가능성은 거의 없었을 것이다. 그렇다면 아이러니컬하게도, 아리스토텔레스의 우주론과 물리학에 대한 비판과 대안이 활발히 제시된 14세기에는 오히려 물리적 실재론이 그 빛을 잃었다. 그들은 우주론과 물리학, 특히 운동학에서 흥미있고 잠재적으로 중요한 가설적인 결과들을 대부분 만들어냈다. 만약, 그들이 그 결과들을 물리적 실재에 적용했었다면 아리스토텔레스의 체계를 파괴했을 수도 있었었을 것이다.(과연 그럴까? 그러한 실재론적 태도가 생겨나기 위해서는 아직 연구자의 수나 대안적 자원의 수가 부족하지 않았을까? 내 생각엔 르네상스 시기는 되야 그런 조건이 만족될 듯하다. 이 시기 문헌의 수나 연구자의 수가 이전과는 비교할 수 없을 정도로 증가했다. 아마도 14세기의 연구결과도 이때 대폭 확산되었을 것이다.)

제1장 A.D. 500년부터 1000년 사이의 과학의 상황

서유럽 과학이 가장 침체했던 시기. 이시기에 앞서 로마제국의 분열과 변형. 기독교의 승리. 게르만의 침략.

강력한 중앙정부의 붕괴와 제국의 초창기 몇 세기 동안을 아주 잘 특징지어줬던 도시생활의 소멸과 함께 서유럽에서의 지적인 생활이 상처를 입었다는 것은 놀라운 일이 아님. □적당한 정도의 정치적 안정, 도시활동, 후원□이 과학의 추구에 필수적이거나 적어도 도움이 된다고 할 때, 이것의 부재는 그 쇠퇴를 이해하게 한다.

기원후 1세기, 과학에서의 중요한 업적 망라. 3세기까지도. 그러나 언제나 몇몇 중심지에 집중되어 있던 소수의 산물이었던 그리스 과학은 환경이 좋았던 동안만 진보하고 보존될 수 있었던 나약한 활동이었다. 4세기 기독교의 승리와 정치적 불안정 등의 환경의 악화는 과학의 쇠퇴를 낳았고, 교회는 그 시대의 대부분의 재능있는 사람들은 교회로 끌어들였으며, 과학은 교회를 위해 봉사하게 되었다.

이교도의 과학과 철학의 잠재적 위험성에도 불구하고, 이교도의 과학과 철학은 교육과정에 스며들었으며, 기독교는 과학과 철학을 일정정도 인정하였다. 그러나, 교육되거나 전파된 과학은 □백과사전식 전통□이었다. 이러한 전통은 로마 때부터 시작되었는데, 이 백과사전 또는 개요서의 수준은 그리스의 것보다 수준이 낮았으며, 그 대부분은 표절과 몰이해로 점철되었다. (플리니우스의 □자연사□, 솔리누스의 □주목할 만한 사시들의 모음□) 시간이 지날수록 그 질은 더욱 떨어졌고, 왜곡에 왜곡을 더했다. 이러한 책들을 모두 합치면, 중세초기의 과학지식 수준이라고 할 만하다. 그것들은 후세의 저자들에게 서로 부합될 수 없고, 이해될 수 없으며, 체계 없이 혼란하고 앞뒤가 맞지 않는 지식덩어리를 제시했으며, 아랍과 그리스의 자료들로부터 새로운 과학지식이 들어오기까지는 거의 아무도 그 수준 위로 올라설 수가 없었다. 백과사전 저자들은 고대과학의 갈래갈래 찢어진 잔재들을 보존하고 이해하려고 했던 점에서 감사를 받아 마땅하지만, 서유럽에 과학의 암흑시대가 도래한 것은 부정할 수 없는 일이었다. (그렇다면, 500년-1000년 사이엔 거의 전혀 변화가 없었는가? 다른 정치, 사회, 경제적 변화 및 기술의 발전 등을 살필 필요가 있지 않을까?)

(과학이라고 하는 활동이 지속되거나 발전되기 위해서는 일정한 수 이상의 안정적인 연구자 집단이 필요. 그리고 그 집단은 일정한 환경 속에서만 유지 가능. 환경의 변화로 그 집단이 와해되었을 때, 과학지식은 보존은커녕 왜곡되기만 할 뿐. 다른 예로, 시멘트 기술이 전수되기 위해서는 시멘트를 이용한 건설활동이 일정 수 이상 지속되어야 함. 한 두 사람이 알고 있다가 전수가 끊기면, 나중에 다시 발명해야 함.)

제2장 과학의 시작과 번역의 시기 : A.D. 1000년에서 A.D. 1200년까지

그리스 과학의 핵심에 접하지 못하고서는 서유럽 세계는 라틴어 백과사전 수준 이상으로 올라갈 수 없었다. 8세기와 9세기 동안 아랍인들이 당시 존재했던 그리스 과학의 큰 부분을 아랍어로 번역하고 여기에 그들의 업적을 더하고 있었고, 그리스어를 사용하던 비잔틴 제국에서는 그리스 과학이 계속 읽혀지고 연구되고 있던 동안, 서유럽에서는 초보적인 배과사전식 과학만을 갖고 있었다. 1000년까지 이 전통에 더 첨가된 것은 거의 없었다.

10세기 말, 제르베르는 스페인 북부에서 라틴어로 번역된 몇몇 아랍의 저술들을 얻어냈다. 그과 그의 제자들은 과학을 필수적인 교양과목으로 강조했다. 11세기와 12세기를 지나면서 수도원 학교를 대신해서 성당학교가 세워졌다. (12세기 후반에는 대학 출현) 이러한 학교의 환경 속에서 세속적이고 과학적인 분야들에 대한 지적 흥미가 자라났으며, 고대의 저작에 대한 관심이 증폭됐다. 플라톤의 □티마이오스□가 철저히 연구도었고, 우주의 구조를 설명하는 데 사용되었다. 당시 고대의 지혜에 대한 거의 신앙과 같은 존경심이 생겨났다. 그러나, 고대의 저술은 찾기 어려웠다. 이러한 상황에서, 서유럽의 학자들은 직접 번역사업을 하기 시작했으며, 진짜 번역의 홍수는 스페인에서의 회교도 후퇴 및 시실리 패배 이후 12세기(1125년과 1200년 사이)에 일어났다. 닥치는 대로 번역했지만, 과학적이거나 철학적인 저작이 압도적이었다. 갈레노스의 □의술□, 프톨레마이오스의 □알마게스트□, 유클리드의 □기하학원론□, 알크와리즈미의 □대수학□ 등등.

번역 이후, 13세기에는 흡수의 과정. 그 다음에는 세부적인 보완과 상당한 변형의 시기가 있었다. 15세기 초까지는 중세의 스콜라 과학이 아리스토텔레스주의 자연관에 기초를 두는 동시에 아리스토텔레스주의 과학 자체 내에서 제기된 많은 구체적인 비판들에 보완되어서 최고의 발전을 이루었다. 17세기의 관심을 가지고 해결된 많은 □문제□들이 중세의 학자들에 제기되었다. 이러한 과정이 없이는 과학혁명이 일어났을 리 없다.

제3장 중세 대학과 아리스토텔레스주의 사조의 영향

1200년에 이르면 파리, 볼로냐, 옥스퍼드의 대학들이 학문적 중심으로 크게 번성했다. 이들 대학이 자연스럽게 출현한 것은 12세기를 통해 라틴어로 번역되었던 새로운 지식과 매우 밀접한 관계를 가지고 있었다. 사실 대학은 서유럽이 방대한 양의 새로운 지식을 정리하고 흡수하고 확장하는 제도적 수단이었으며, 그 후 몇 세대를 통해서 공통된 지적 유산을 형성하고 전하는 도구였다.

대학에서는 필수 교양과정으로 논리학, 물리학, 우주론, 천문학, 수학으로 구성되었으며, 이를 이수해야만 고급 학부인 법학, 의학, 신학 학부에서 공부할 자격이 생겼다. 이같이 논리학과 과학이 모든 교양과정 학생들에 대한 고등교육의 바탕이었던 것은 전무후무한 일이었다. 표준적인 교육방법은 <질문들>의 형태였으며, 이 형태는 사실상 스콜라 과학의 토대였다. 정교한 논리를 바탕에 둔 엄격한 논술 형식의 학습법은 오캄, 뷔리당, 오렘, 알베르 등에 의해 몇몇 중요한 이탈을 시작하게 해주었다.

13세기 들어, 아리스토텔레스의 저술은 신학자들의 의심을 받았다. 특히, 아리스토텔레스의 몇가지 단정적인 결론은 크게 문제시되었다. (i)세계는 영원한 것이다. -> 신의 창조 부정 (ii)어떤 우연적 속성이나 성질은 물질적 실체와 별도로 존재할 수 없다. ->성만찬 교리에 위배 (iii)자연의 과정들은 규칙적이고 불변이다. -> 기적 배체 (iv)영혼은 육신이 죽은 후에는 살지 못한다. -> 연혼불멸의 믿음 부정. 그러나, 1215-1255년의 금지령은 사실 실행되지 않았으며, 자연철학에 대한 공개적인 연구가 허용됐다.

아베로에스 - 우리들의 주해자. 아리스토텔레스 - 우리들의 철학자

많은 학자들(신학자 포함)에게 <이중진리>적 경향이 확산되었다. 철학과 신학을 분리하는 시도로, 그들은 신앙적 진리와 자연적 진리가 독자적으로 성립하기 때문에 서로 영향을 주지 않는다는 식의 태도를 취했다. 그러나, 이러한 변명식의 태도는 신학자들에게 불만이었으며, 결국 1277년 탕피에는 □219개 명제들에 대한 유죄선고□를 내렸다. 유죄선고된 많은 명제들은 신의 능력을 제한하는 내용을 담고 있었는데, 이후 신학자들은 이러한 명제들에 대해 철학적 증명의 불완전함을 보임으로써 신의 능력에 가해진 제한을 풀어주며 신의 절대적 능력을 옹호하였다.

특히 오캄은 신의 절대적 능력을 복원시키는 과정에서 급진적 경험주의 또는 유명론이라고 할 수 있는 인식론에 이른다. 상당히 회의적인 인식론을 통해 그는 아리스토텔레스의 확실성을 깎아내릴 수 있었다. (확실한 인과관념에 대한 의심. 본질에 대한 의심, 귀납에 대한 의심) 즉, 이러한 태도는 아리스토텔레스의 이론을 조건부 진리로 격하시킬 수 있었으며, 새로운 □가설적 설명□을 만들어낼 수 있었다. 그렇다고 이들이 아리스토텔레스 철학과 자연관의 기초를 무너뜨리기를 원했던 것은 전혀 아니었다. 다만 신학자들은 아리스토텔레스의 결론들을 □가능성의 차원□으로 떨어뜨리고 싶었던 것뿐이다. 한편, 교양과정의 교수들은 여전히 아리스토텔레스적 경험주의(귀납의 인정)를 채택하고 있었다. 그럼에도 불구하고, 당시 대학의 분위기는 □현상 구제□를 강조했으며, □상상에 의하면□이라는 가설적 어법으로 특징지어졌다.

그렇다면, 1277년 유죄선고는 과학에 어떤 영향을 미친 것일까? 피에르 뒤엠 논제: 아리스토텔레스적 자연철학의 확신을 무너뜨림으로써 아리스토텔레스식의 속박으로부터 해방시켜 주었다? 만약 이것이 옳다면 표현과 탐구의 자유에 대한 침해가 근대 과학을 일으켰다는 점에서 아이러니컬하다. 코아레 논제: 실제적 변화 일으키지 못함. 이에 대해선 앞에서 정리.

제4장 운동의 물리학

아리스토텔레스의 절대적 무거움/가벼움 개념 핵심. 운동에 대한 인과적 설명. 운동을 위해서는 동인 또는 원동력 필요. 자연스러운 운동의 제1원인은 물체의 발생인과 동일. 자연스러운 운동과 강제적 운동 구분.

아리스토텔레스의 운동법칙 : 속도(V)는 저항력(R)에 반비례하고 원동력(F)에 정비례.

F가 R에 비해 너무 작아지면 물체가 안 움직이는데 이는 어떻게 해명? 14세기 [eqn: V PROPTO log F/R] 제안.

물체가 최초의 동인과의 접촉을 잃은 후에도 계속 운동하게 하는 힘은? 아리스토텔레스는 매일이 운동의 근원. 즉, 매질은 운동의 원동력이자 동시에 저항. 아리스토텔레스 체계에서 매질의 소멸, 즉 진공 속에서는 운동이 성립하지 않음(무한대의 속도. 또는 순간적인 운동) 6세기 필로포누스는 매질의 필요성 부정. 아밤파체, 아베로에스도 이에 동의. 토마스 아퀴나스도 이에 찬성.

자연스러운 운동에 대한 해답으로 <내적 저항> 개념 도입. 혼합 물질의 경우 설명 잘됨. 또한 진공에 대한 정당화에 유용. 그러나, 순수한 물질은? 순수한 물질은 없음. 브래드와딘., 알베르 등은 두 개의 성분비율이 같은 물체는 진공 속을 같은 속도로 낙하한다고 결론. 갈릴레오는 내적저항의 비율 대신 단위 부피당 무게, 즉 비중으로 설명. 즉, 비중이 같은 물체는 같은 속도로 낙하 주장. 이후 비중에 상관없이 같은 속도로 낙하한다고 확장. 즉, 절대적 가벼움/무거움의 개념 사라짐.

보네투스. <강제된 운동에서 어떤 비영구적이고 일시적인 형상이 운동하는 것 속에 부여되어서, 이 형상이 남아 있는 한 진공 속에서의 운동이 가능하지만 이것이 사라져 버릴 때에는 운동이 정지한다>고 주장. 필로푸누스의 <부여된 힘> 이슬람의 <mail>. 로저 베이컨, 아퀴나스, 프란시스쿠스 등에 의해 널리 퍼짐. <뒤에 남은 힘>. 이후 뷔리당의 <임페투스> 속도 곱하기 물질의 양이 물체의 운동을 지속시키는 임페투스의 척도로 제시. 이는 운동의 원인에 해당하는 값으로 운동의 양인 운동량과는 다름. 그러나, 이러한 제안들은 운동의 원인을 외부적인 것에서 내부적인 것으로 만듦으로써, 관성으로서 발전할 수 있는 가능성이 있었다. 물론 이러한 발전은 이루어지지 않았다. 왜냐하면 무한한 직선운동이라는 관념은 유한한 아리스토텔레스주의 우주 속에서는 불합리한 것으로 보였을 것이 때문. 다만, 무한하고 영원한 원운동은 쉽게 인정.

속도의 누적적 증가도 임페투스의 축적된 증가분으로 설명. 약간의 실수들[eqn: V propto s]. 속도에 대한 정확한 □정량적□ 정의 필요. <성질과 속도의 강화와 수축> 저술들. 머튼 칼리지에서는 균일한 운동, 균일한 가속운동, 순간속도 개념 정의 및 평균속도 정리 유도. 즉, 수학적, 정량적 연구방법이 도입된 것. 이로써 운동의 수량화가 가능해졌다.

갈릴레오 이전에 상당한 수준의 방법 개발. 갈릴레오는 이러한 가상적 정의와 방법을 자연에 적용한 것.

제5장 지구, 하늘 그리고 그 바깥

아리스토텔레스의 우주론은 중세 기독교의 성경과 신학과 (대부분) 양립 가능했다.

□지구가 운동한다□는 주장은 뷔리당과 오렘으로부터 논랄 만한 정도의 지지를 받았다. 이들은 지구의 운동을 뒷받침하는 근거를 상당히 정식화할 수 있었지만, 어느쪽이 맞는지에 대해서는 □경험적으로 선택 불가능□하다고 결론지었다. 이들은 □현상 구제□ 또는 □설명□에만 관심이 있었기에, 어느 하나를 선택할 필요는 없었다. 따라서, 그들은 일련의 인상적인 논의에도 불구하고 전통적인 견해를 고수했다. 이들은 이성을 교란시키기 위해 이성을 사용한 회의주의자.

지구무게 중심의 이동에 따른 운동가능성에 대한 고찰. 천구의 단순화 시도. 이심원, 주전원에 대한 물리적 실체 논쟁(사실, 프톨레마이오스 천문학의 기술적인 부분을 제대로 이해하는 사람은 거의 없었음). 아리스토텔레스의 천구 이론은 물리적 진리의 개연성을 주장하는 데, 프톨레마이오스 천문학은 현상을 구제하는데 이용. 둘다 인정.

천구 밖 진공 논쟁. 세계의 복수성 논쟁. 이러한 가상적인 질문들 1277년 이전에는 논의되지 않았을 것. 충족이유의 원리에 의해, 진공의 무한함은 어쩔 수 없는 결론으로 받아들여짐. 신의 외연 및 차원 논쟁. 진공의 차원 문제. 즉, 상식과는 달리, 중세 말 학자들은 진공을 인정하고 있었음. 이후 17세기에는 3차원 진공이 일반적으로 받아들여짐.

결론: 앞쪽에 정리

Edward Grant, □When Did Modern Science Begin?□ American Scholar 66 (1997): 105-111.

과학혁명은 왜 서유럽에서만 일어났는가? 서유럽의 특수성에 기반한 설명 필요. 번역작업이 일어난 1175년부터 1500년 사이에 일어난 일을 살펴보아야 함. 이 때 일어난 중요한 세 가지. ① 번역사업: 번역작업 없이 스스로 발전하기엔 너무 시간이 오래 걸렸을 것. ② 대학설립: 중세 서유럽에서만 존재. 과학교육 및 연구의 제도적 안정성 확립. 후원도 확립. 신학과의 긴장에도 불구하고, 신학자들은 자연철학 열렬히 수용. 친선관계 확립. 왜? 기독교의 느린 전파 때문.(과연 그럴까?) 그리스-아랍 과학은 중세 대학의 필수 교양과목. ③ 신학자-자연철학자의 출현: 신학자 스스로 자연철학을 연구하기로 선택. 금지령 같은 마찰은 그리 많지 않았음. 제도적으로 확립된 대학에서의 자연철학 교육은 계속 확산. 신학자-자연철학자들은 고대의 과학을 보존, 추가, 수정함. 새로운 논문 발표. 토론. 중요한 성과.

스콜라 과학자들, 과학의 방법 개발에 관심. ① 과학적 지식에 대한

철학적 물음. ② 수학적 방법 ③ 다른 세계 허용(금지령의 영향) ④ 세계에 대한 새로운 개념화. 용어 확립및 개발.(속도, 가속도, 순간속도) ⑤ 중요한 질문 생산.

Lynn White Jr., □The Historical Roots of Our Ecological Crisis,□ Science 155 (10 March 1967): 1203-1207.

Lindberg, □Medieval Science and Its Religious Context,□ Osiris 10 (1995): 61-79.

Joan Cadden, □Trouble in the Earthly Paradise: The Regime of Nature in Late Medieval Christian Culture,□ in L. Daston ed., Moral Authority of Nature (Chicago: University of Chicago Press, 2004), pp. 207-231.

보통 자연은 □필연□에, 인간은 □자유□에 대응되곤 한다.

욕망은 도덕, 정의가 성립하기 위한 필연적 요소이지만, 자연의 질서를 파괴하는 잠적인 위험요소.

Chauder의 □새들의 의회□라는 시에서, 자연물은 자연스러움, 완벽함, 위계질서를 보여주는 반면, 인공물(비너스 상)은 좋은 욕망과 나쁜 욕망을 둘다 보여준다. 자연물의 욕망은 축복이자 즐거움(즉, 질서)이지만, 인간의 욕망은 무질서, 죽음으로도 귀결될 수 있다.

poetry-allegorical-vernacular-court society vs. prose-philosophical-university

양쪽 문화 서로 얽혀있었음. 세속과 종교, 학문 세계.

아리스토텔레스의 인간의 자유. 기독교의 자유의지 개념.

신의 이성 -> 자연 -> 가치, 덕, 규범

신의 이성 -> 인간의 이성적 판단 및 자유 부여

자연은 도덕의 원천이 될 수 있는가?

인간의 이성은 자연(신?)이 부여한 인간의 본성. 그러나 타고난 본성만으로는 개인들을 칭찬하거나 비난할 수 없음. 따라서, 도덕은 자연으로부터 (직접적으로) 나올 수 없음. 도덕은 지식보다는 행동(habitus). 도덕이 성립하기 위해서는 자발적인 행동(또는 기독교의 자유의지)이 강조되어야 함. 자연의 필연성으로는 윤리학 성립할 수 없음.

자연은 도덕의 모범(standard)가 될 수 있는가?

자연이 도덕의 원천(source)가 될 수는 없지만, 모범은 될 수 있지 않을까?

개별 vs 보편.

개별적인 자연물은 그 보편적인 본성이 절대적으로 발현되는 것이 아님. 자연물도 본성에 반하는 행동 가능. (eg. 강제적인 운동) 한편, 내적으로도 본성에 반할 수 있음.(eg. 개별 인간들의 선택에 의한 것. 흔히 질병의 원인으로 도입됨) 즉, 본성은 내적/외적 이유로 깨질 수 있음. 본성(자연스러움)은 (과도/결여 사이의) 균형과 연결.

인간됨의 본성을 따라 균형을 맞추는 것은 좋음. 그렇지 못하면 나쁨.

보통 □야만스러움□이라는 것은 인간 본성의 결여를 뜻함.

도덕적 결함으로 보이는 사람에 대해, 그것을 개인의 선택으로 볼 것인가? 아니면 그 개인의 본성으로 볼 것인가?

개인 및 집단의 다양한 본성 vs 인간전체의 본성.

개인의 본성과 그 개인이 속한 보편적 종의 본성은 같은가? 모호하다. 만약 도덕적 결함으로 보이는 문제에 대해 그것이 개인의 선택이라면 진짜 도덕적 평가를 내릴 수 있겠지만, 만약 그것이 그 개인의 타고난 본성이라면 도덕적 잣대를 들이댈 수 있는가?

다시 자연으로 돌아가보면, 자연 또한 모호하다. 자연물의 욕망이 실현은 곧 본성의 실현? 아니다. 자연물의 욕망도 상충. 자연 또한 도덕의 모범도 되기 어렵다.

결론적으로, 자연주의적(특히 진화적) 윤리학은 한계가 있다.

William Newman, □Technology and Alchemical Debate in the Late Middle Ages,□ Isis 80 (1989): 423-445.

중세 후기 연금술은 중세 기술 발전에서 어떤 위치에 있었는가? 연금술은 당시 정당한 지식의 분야였는가?

이 글은 13세기 초부터 1315년 연금술의 위기까지의 기간에 걸친 연금술에 대한 논의를 추적하고 있다.

자연과 인공물의 구분은 그리스, 로마, 이슬람의 전통에서부터 시작됐다. 고대로부터, 장인의 생산물, 즉 인공물은 자연을 모방한 모조품으로 여겨졌고, 간통(moichea)이란 말에서 유래한 기계적 기예(mechanical art)는 인공물에 대한 멸시적 관점을 반영한다. 중세의 많은 연금술 저작들은 기계가 자연을 모방한 것이라는 고대의 주장을 수용했지만, 그 기계가 자연을 성공적으로 재현할 뿐만 아니라 능가할 수 있다고 생각했다.

13세기 연금술 논쟁

연금술은 로버트(Robert of Ketton)가 모리에누스(Morienus)의 De compositione alchemie를 번역하면서 중세 유럽 사회에 등장했다. 그러나, 연금술은 대학 교과과정을 포함한 어떤 고등교육과정에서도 교육되지 않았다. 스콜라 학자들에 의해 연금술 저작들이 인용되긴 했지만, 분명 연금술은 주변부에 추방되어 있었다. 그 이유는 무엇인가? ① 아리스토텔레스주의의 요새인 중세 대학이 아리스토텔레스 외의 학문을 배척했다는 주장에 대해. 이는 불충분하다. 알베르투스 마그누스, 로저 베이컨 등의 아리스토텔레스주의 스콜라 학자들도 연금술을 확실히 믿고 있었다. 또한 중세 후기의 연금술은 매우 합리적인 학문분과였다. 또한, 아리스토텔레스를 가장한 많은 위작들로 인해 중세인들은 아리스토텔레스 스스로가 연금술을 했다고 믿고 있었다. 따라서, 아리스토텔레스가 아닌 학문이기에 배척당했다는 주장은 성립되기 어렵다. ② 학문이 아닌 기술이었기 때문에 배척당했다는 주장에 대해. 연금술은 기술로만 볼 수 없으며, 기술과 과학의 중간 위치로 보아야 마땅하다. 의학도 마찬가지였지만, 의학을 비롯한 여러 실용적인 분과들은 중세대학의 교과과정에 포함되었다.

그렇다면? 12세기 말 13세기 초, 연금술은 정통 과학과 종교의 권위에 의해 배척되었다. (즉, 단지 비아리스토텔레스주의라서, 기술이라서가 아니라 그 내용상 정통 학파와 불일치했기 때문) 이에 따라, 대학에서는 연금술은 교육되거나 행해지기 힘들었으며, 지하에서 몰래 행해지게 되었다. 한편, 연금술 지지자들은 자신들을 정당화하고자 하는 노력으로, 아리스토텔레스의 권위에 호소하는 위작을 만들어내기도 했지만, 한편으로는 □기술□로서의 정체성과 그 가치를 최초로 가장 확실하게 표명하기도 했다.

13세기 초

1200년 경, 알프레드(Alfred of Sarashel)는 페르시아의 철학자 아비켄나(Avicenna)의 기상학 부분을 번역하여 아리스토텔레스의 기상학 4번째 책에 삽입하여 위작을 만들었다. 이로써, 연금술은 즉각적인 권위를 획득하는 데 성공했지만, 오히려 이는 반대자들에게 공격의 실마리를 제공했다. 즉, 연금술사들은 아리스토텔레스의 이론에 정합적으로 답애햐 했기 때문이다.

아비켄나의 책에는 알려진 여섯 가지 금속(금, 은, 구리, 주석, 납, 철)에 대한 설명이 있었는데, 그는 이 금속들이 수은과 황의 다양한 비율로 구성된다고 주장했다. 그럼에도, 그는 금속의 변화는 불가능하다고 주장했다. 그는 ① 인공물과 자연물과 달리 본질적으로 열등하기 때문에 인간의 기예로는 (그럴싸한 모작은 만들 수 있지만) 더 나은 금속을 만들어낼 수 없으며, ② 금속들 사이의 종을 구별짓는 특별한 속성은 감각 아래 숨어있기 때문에 그것을 모르고는 금속을 변화시킬 수 없다고 주장했다. (사실 금속들의 차이를 보여주는 속성들 중에는 쉽게 인식할 수 있는 것들(녹는점, 전성, 비중, 색깔)이 상당히 많이 있었다. 즉, 아비켄나가 지적한 □금속들의 차이를 구별짓는 특별한 속성□은 그러한 것들과 다른 것이었다)

한편, 아비켄나의 주장은 매우 고전적인(반동적인) 논리(자연물이 인공물보다 본질적으로 우수하다)에 근거해 있었다. 이는 연금술뿐만 아니라 기술 전체를 공격하는 논리였다. 즉, 아리스토텔레스의 권위를 입은 아비켄나의 주장은 이후 연금술뿐만 아니라 자연을 변화시키는 모든 인공적 기술 전체에 반대하는 근거로 이용되었다.

이에 대응하기 위해, 연금술사들은 급진적인 기술관을 도입하기 시작했다. 연금술사들은 인간의 능력이 해방될 수 있음을 주장했는데, 이는 막연한 낙관만은 아니었다. 이는 실제 관찰과 유비추리에 기초해 있었으며, 한편으로는 신플라톤주의화된 아리스토텔레스주의에 의해서도 뒷받침되었다. 이러한 대응은 (이후 위작으로 밝혀진) 헤르메스의 저작에서 잘 드러난다. ① (경험적인 대응) 몇몇 인간의 기술은 자연의 것보다 더 성공적이다. 예컨대, 인공의 녹청(verdigris), 황산(vitriol), 산화아연, 염화암모늄 등은 자연물의 형태보다 더 훌륭하다. 접붙이기 등의 농업기술도 그러하다. ② (논리적인 대응) 금속은 여러 성분을 함유한 가용성의 불연성의 전성 물체이므로, 금속 종간의 차이는 양적 정도의 문제이다.

13세기 중반: 빈센트, 알베르투스 마그누스, 로저 베이컨

헤르메스의 저작은 13세기 중반 연금술에 관심을 가졌던 세 명의 스콜라 학자에게는 알려지지 않은 듯하다.

① 빈센트: 유용성의 측면에서 연금술 옹호. 농업이 식물의 과학에서 나왔듯이. 연금술은 무기물(혹은 광물)의 과학에서 나온 것. 연금술에 대해 무기물(광물)을 한 종에서 다른 종으로 변화시키는 기술로 규정.

② 알베르투스 마그누스: 자연과학 연구의 일부로서 광물학을 연구했다. 그에 의하면, 금속들은 안정적이며, 보통의 상태에서 그들은 다른 금속으로 바뀌지 않는다. 아비켄나를 답습하는 듯하지만, 그는 금속의 종이 인공적으로 변화될 수 있다고 생각하여 아비켄나를 공격했다. 그러나 큰 반향을 불러일으키지는 못했다.

③ 로저 베이컨: 연금술을 스콜라 과학을 개혁하는 수단으로 생각. 의학과 자연철학이 4원소로부터 만들어진 사물에 대한 과학이듯이, 연금술도 그와 마찬가지로 원소에 대한 과학이며, □매우 근본적인 것□이라 생각. 아리스토텔레스를 빙자하여 종이 변하지 않는다고 주장하는 것에 대해 맹비난. 이는 이전 시기에 비해 진전된 연금술 논의를 반영.

13세기 후반의 연금술 논의: 타란토의 폴(Paul of Taranto)

폴은 자신의 저작 Theorica et practica에서 자연에 대한 인간의 지배를 강조했다. 그는 자연이 지성보다 열등하기 때문에 지성에 종속된다고 주장했다. 그는 내재적 형식의 기술(농업, 의술)과 외재적 형식의 기술(그림, 조각)을 구분하면서, 우리가 1차적 성질을 제대로 다룰 수 있다면, 진정한 의미에서 기술(내재적 형식)을 할 수 있다고 보았다. 그는 여러 경험적 예시(납 태우면 노란색 코크스, 더 태우면 하얀색 코크스 등)를 통해 금속의 변화를 제시하고, 1차적 성질을 이용하여 그 변화를 설명했다. 그러나, 자신의 성공에 도취.

13세기 후반의 반 연금술 정서와 논의의 결과

토마스 아퀴나스는 연금술사의 행위를 자연에 영향을 미치려고 하는 악령에 빗대어 얘기했는데, 기술로써 변형시킬 수 없는 것(특히 금)을 만들려는 시도에 대해, 모두 가짜라고 규정. 특별한 장소의 강조. 헤르메스 저작의 저자는 이에 대해 경험적으로 반박(병아리의 인공 부화)

아퀴나스의 제자 길스(Giles of Rome)는 신학적 맥락에서 연금술 논의. 종교적 맥락에서 연금술 금지(1296년 교황의 칙령. 가짜 금의 판매에 대한 도덕적, 경제적 근거)

연금술 지지자는 이러한 신학적 반대에 신학적으로 대응했는데, 이러한 신학적 환원 경향은 오히려 13,14세기 연금술에 대한 비난을 초래. 그럼에도, 자연에 대한 인간의 능력을 옹호하는 연금술의 매력은 쉽게 버려지지 않았으며, 연금술은 이후 많은 영향을 주었다.

A. Mark Smith, □Knowing Things Inside Out: The Scientific Revolution from a Medieval Perspective,□ American Historical Review 95 (1990): 726-744.