과학사통론1 기말보고서

역학혁명과 스콜라철학

회의주의와 비판적 상상력, 그리고 실재론

과학사 및 과학철학 협동과정 2004-20309 정동욱 | 담당교수 : 홍성욱 | 제출일 : 2006년 6월 20일

들어가며

근대과학의 형성과정에서 중세는 어떠한 역할을 했을까? 삐에르 뒤앙(Pierre Duhem, 1861-1916)은 □만일 우리가 근대과학의 탄생날짜를 명시해야 한다면, 의심의 여지없이 우리는 파리 주교가 여러 개의 세계가 존재할 수 있으며, 모든 하늘들[천구들]이 모순 없이 직선으로 움직일 수 있다고 엄숙하게 선언한 1277년을 선택할 것이다□라는 대담한 주장을 남겼다. 1277년 파리 주교의 선언은 아리스토텔레스의 주장 및 그 함의 중에서 219가지 명제를 금지시킨 것을 말한다. 즉, 뒤앙은 학문의 자유에 대한 억압이 근대과학을 탄생시켰다는 역설적인 주장을 한 셈인데, 과연 이러한 주장이 설득력을 가질 수 있을까?

) Pierre Duhem, Etudes sur Leonavrd de Vinci (Paris: A. Hermann, 1906-1913), vol. II, p. 412. Edward Grant, □Late Medieval Thoughts, Copernicus, and the Scientific Revolution,□ Journal of the History of Ideas 23 (1962), p. 200, 각주 8에서 재인용.

뒤앙의 주장의 핵심은 □[1277년 금지령이] 아리스토텔레스의 자연철학에 포함된 결정론적 주장들에 대한 확신을 무너뜨림으로써 ... 중세 과학을 아리스토텔레스의 우주론적·철학적 편견과 논의의 방식의 속박으로부터 해방시켜 주었□고, 중세 과학에 과학적 상상력을 불어넣어 주었다는 것이다. 뒤앙의 지적대로, 윌리엄 오캄(Willam of Ockham, 1280-1349년경)을 비롯한 14세기 소위 유명론자들은 이전에는 상상할 수 없었던 과감한 상상력을 펼쳤으며, 그들이 개발한 아이디어와 수학적 기법들은 코페르니쿠스와 갈릴레오에 의해 분명히 차용되었다.

) 에드워드 그랜트, 홍성욱·김영식 옮김, □중세의 과학□ (민음사, 1992), p. 61. [ Edward Grant, Physical Science in the Middle Ages (New York: John Wiley & Sons, Inc., 1971) ]

그러나, 뒤앙에 대한 반대자들은 유명론자들의 반실재론적 태도가 아리스토텔레스주의 과학을 파괴하고 그것을 새로운 우주론과 물리학으로 대체하는 데 무기력했다고 주장한다. 이들에 의하면, □[유명론자들의] 영리한 결론들과 해답들은 그것들이 <상상에 따라서> 그리고 <현상을 구제하는> 것으로 특징지어진 자연에 대한 접근 방법으로부터 분리되어서 물리적 실재에 대한 추구와 결합될 때까지는 새로운 과학의 발전에서 어떤 역할도 담당할 수 없었다.□ 그리고, 그러한 일이 실제로 벌어진 것은 지구의 운동에 실재성을 부여한 코페르니쿠스와 갈릴레오에 이르러서였다는 것이다.

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 136. 그랜트는 단절론을 대표하는 인물이 아니다. 1971년 이 책을 출판할 당시에 그랜트는 절충적 입장이었다고 할 수 있다. 그러나, 최근에 올수록 그는 점점 그 연속론에 가까워가고 있다. 그의 최근 견해는 Grant, The Foundations of Modern Science in the Middle Ages: Their Religious, Institutional, and Intellectual Contexts (Cambridge University Press, 1996) 참조.

) 그랜트, □중세의 과학□, pp. 136-141.

1971년 □중세의 과학□에서 그랜트는 □[유명론자들이] 그들의 결과를 물리적 실재에 적용했었다면 아리스토텔레스의 체계를 파괴했을 수도 있었을 것□이라고 주장했는데, 이는 과연 가능한 일이었을까? 과연 유명론자들의 아이디어들에 실재론적 태도만 장착하면 혁명이 일어날 수 있었을까? 또한 당시의 상황과 조건에서 대안에 대한 실재론적 태도가 생겨난다는 것이 현실적으로 가능한 일이었을까? 나의 의문은 여기서 시작됐다. 반실재론적 태도의 확산에 1277년 금지령과 같은 사건이 동기를 부여했다고 했듯이, 실재론적 태도의 형성에도 원인이 있었을 것이다. 나는 회의를 통한 만족스런 대안의 마련이 (새로운 대안에 대한) 실재론적 태도의 원인이 될 수 있다고 생각하며, 이것이 뒤앙의 정신을 가장 잘 살리는 길이자 뒤앙의 약점까지도 밝히는 방법이 된다고 생각한다.

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 139.

이를 논의하기 위해서는, 먼저 그 배경이 되는 아리스토텔레스의 수용과정부터 살펴볼 필요가 있다.

아리스토텔레스의 수용과정과 1277년 금지령

□1200년 경에는 파리, 볼로냐, 옥스퍼드의 대학들이 학문의 중심으로 크게 번성했다. ... 이들 대학이 자연스럽게 출현한 것은 12세기를 통해 라틴어로 번역되었던 새로운 지식과 매우 밀접한 관계를 가지고 있었다. 사실 대학은 서유럽이 방대한 양의 새로운 지식을 정리하고 흡수하고 확장하는 제도적 수단이었으며, 그 후 몇 세대를 통해서 공통된 지적 유산을 형성하고 전하는 도구였다.□ 대학의 활성화와 함께 아리스토텔레스 자연철학은 서구 유럽에 급속도로 확산되었으나, 아리스토텔레스의 영향력이 커져갈수록 그에 대한 의심과 적대감도 함께 증가했다. 그 이유는 아리스토텔레스 자연철학의 몇몇 요소들이 기독교 신앙 및 교리와 충돌했기 때문이다.

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 41. 중세 대학에 대한 재평가와 함께, 중세 유럽에서 철학과 과학이 □신학의 시녀□에 불과했다는 주장에 대해서도 재평가가 이루어졌다. 그중 대표적인 것은 David C. Lindberg, "Medieval Science and Its Religious Context," Osiris 10 (1995), pp. 61-79. 린드버그는 아리스토텔레스 자연철학이 중세 교회의 영향 아래에 있었던 것은 사실이지만, 대학 내에서 상당한 자율성을 누리며 활발히 연구되었음을 강조한다. 중세의 과학은 강조하는 입장에서, 아리스토텔레스 자연철학이 자율성을 누리며 연구되었다는 린드버그의 주장과 금지령을 통해 그에 대한 비판적 정신이 살아났다는 뒤앙의 주장 사이에는 미묘한 긴장이 있다.

) 그 대표적인 것들을 요약하면 다음과 같다. □(i) 세계는 영원한 것이다. 이 결론은 신의 창조의 활동을 부정하는 효과를 지녔다. (ii) 어떤 우연적 속성이나 성질은 물질적 실체와 별도로 존재할 수 없다. 이 결론은 성만찬의 교리와 상반 ... (iii) 자연의 과정들은 규칙적이고 불변이다. 이 결론은 기적을 배제했다. (iv) 마지막으로, 영혼은 육신이 죽은 후에는 살지 못한다. 이것은 영혼 불멸이라는 기독교의 근본적 믿음을 부정했다.□ 그랜트, □중세의 과학□, pp. 46-47.

교양학부의 교수들은 신학의 진리와 자연철학의 진리를 별개로 둠으로써 자신의 주장을 변호하고자 했고, 토마스 아퀴나스와 같은 절충주의자는 서로를 재해석하여 신학과 자연철학을 조화시키려 했다. 반면, 보수주의 신학자의 경우엔 앞의 둘 모두를 못마땅해 했다. 마침내 1277년 파리 주교 탕피에(Etienne Tenpier)는 아리스토텔레스의 주장 및 함의 중 219개의 명제를 골라 일괄 유죄선고를 내렸으며 그 명제들 중 어느 하나라도 받아들이는 사람은 누구나 파문에 처하겠다고 발표했다.

이에 따라 신의 절대적 능력에 가했던 아리스토텔레스의 합리주의적이고 결정론적인 제한들, 예컨대 □신도 여러 개의 세계를 만들 수 없다(34번)□거나 □신도 하늘을 직선운동으로 움직이게 할 수 없다. 그 이유는 진공이 생기게 될 것이기 때문이다(49번)□와 같은 명제는 더 이상 옹호될 수 없게 되었다. 이제 신은 여러 개의 세계도 진공도 만들 수 있게 되었다. 이로써 자신의 절대적 능력을 회복한 14세기 □주의주의적(主意主義的, voluntaristic)□ 신은 아리스토텔레스의 세계를 초월하여 상상의 세계를 만들어내기 시작했다. □물론 탕피에에게 진짜로 중요했던 것은 신의 절대권과 자유의지를 완전히 인정하는 일뿐이었지만, 이들에 대한 어떤 제약도 거부함으로써 그는 자신도 의식하지 못하는 사이에 과학적 이론전개에 대한 제약들도 함께 제거해버린 셈이 되었다.□

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 52.

) R. 호이카스, 김동원·김영식 옮김, □이성과 경험□, 김영식 편, □역사 속의 과학□ (창작과 비평사, 1982), pp. 162-184 중 p. 166.

반실재론의 확산과 스콜라 학자들의 상상력

1277년 금지령으로 인해, 아리스토텔레스의 자연철학은 진리로서의 지위를 뺏기게 되었는데, 이와 함께 14세기에는 반실재론적인 조류가 형성되기 시작했다. 그 중 가장 극단적인 경우는 오캄의 급진적 경험주의(radical empiricism) 또는 그의 영향으로 나타난 유명론(nominalism)이었다. 이에 따르면, □완전히 자유로운 작인인 신은 모순을 포함하지 않는 한 어떤 일도 할 수 있었다.□ 이에 따라, 현존하는 모든 사물들은 우연적이 되었으며, 하나의 존재하는 사물에 대한 지식으로부터 그것을 초월하는 지식으로 나아가는 추론이 모두 봉쇄됐다. 그리고 이는 □명확히 알 수 있는 필연적인 원인-결과 관계에 대한 아리스토텔레스적인 믿음 ― 13세기에 그렇게 넓게, 그리고 아마도 무비판적으로 받아들여졌던 ― 을 깨뜨렸다.□

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 53.

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 56.

14세기의 모든 철학자가 오캄과 같은 극단적인 입장을 취한 것은 아니었지만, 물리적 현상에 대한 설명이 □현상구제□ 또는 □가설□에 지나지 않는다는 생각은 널리 퍼졌다. 이에 따라, 스콜라 학자들은 아리스토텔레스적 (물리적) 필연성에서 벗어나 모든 가능성을 자유롭게 상상하는 경향에 고무됐다. 이러한 접근법의 특징적 신호는 □상상에 의하면□이었다.

) 그랜트, □중세의 과학□, pp. 56-61.

이제 중세 자연철학자와 신학자들은 □상상에 의해□ 신에게 (그동안 아리스토텔레스주의에 의해 제한되었던) 다른 세계를 만들고, 진공을 만드는 임무를 부과하기 시작했다. 그러나 그 작업이 단순히 □신이라면 얼마든지 여러 개의 세계를 만들 수 있다□는 식상한 말로 그친다면 신학자들에게 그것은 매우 싱거운 일이자 재미없는 일이었을 것이다. 그들은 □만약 다른 세계가 존재한다면, 그 세계는 어떻게 작동할 것인가? 아리스토텔레스적 세계와 같은 방식으로 작동할 것인가 아닌가?□ 또는 □진공이 존재한다면, 진공 속에서 물체는 어떻게 운동할 것인가?□와 같은 질문을 재미있으면서도 도전적인 과제로 생각했다.

니콜 오렘(Nicole Oresme, 1323-1382)은 가장 어려운 문제 중 하나에 해당했던 □현 세계와 동등한 세계의 가능성□ 문제를 인상적으로 풀었다. 아리스토텔레스에 의하면, 우주에는 하나의 진정한 중심만이 존재할 수 있기 때문에 무거운 물체라면 그 중심을 향해 낙하하려 할 것이기 때문에 다른 세계는 불가능했다. 이 문제를 해결하기 위해, 오렘은 □위□와 □아래□를 무거운 물체와 가벼운 물체 사이의 상대적 개념으로 변환했다. 만약 우리 세계 외부에 무거운 물체가 존재하고 진공에 의해 우리의 세계와 분리되어 있다면 그것들은 우리의 세계로 떨어지지 않을 것이다. 즉, 오렘은 아리스토텔레스적 위치 개념을 상대화시킴으로써, 복수 세계 가능성을 논증했다. 그러나, 오렘은 자신이 고안해낸 상대적 장소 개념을 이용해 아리스토텔레스 우주론과 물리학을 수정하려는 시도를 하지는 않았다. 그리고 이러한 전략은 당시로서는 전형적인 방식이었는데, 이는 아마도 오렘을 비롯한 스콜라 학자들이 다른 세계의 존재를 진자로 믿지는 않았기 때문일 것이다. 오렘은 자신의 논증을 마치면서 □결론적으로, 신은 그의 전지전능을 통해 이와 같거나 다른 방식으로 또다른 세계를 만들 수 있으며 만들 수 있었다. 아리스토텔레스든 다른 누구라도 이를 완전히 반박할 수 없을 것이다. 그러나, 당연히도 하나의 실체적인 세계 외에는 존재한 적도 없으며 앞으로도 존재하지 않을 것이다.□ 이러한 결론은 지구의 일주운동 가능성을 인상깊게 논증한 후에도 마찬가지였다. 그는 천체와 지구 중에 어느 것이 일주운동을 하는지는 경험에 의해 결정할 수 없다고 결론지은 후에, 신학적 이유에서 전통적 입장으로 회귀해버렸다.

) 오렘이 고안해낸 상대적 장소 개념을 이용하여 우주론과 물리학을 새롭게 정초한다면, 아마도 무한한 공간 속에 존재하는 물체와 물체들 사이에 만유인력이 작용하는 뉴턴적 우주론과 흡사하지 않았을까 한다.

) E. Grant, □Scientific Imagination in the Middle Ages,□ Perspective on Science 12:4 (2004), pp. 394-423 중 pp. 405-407. 오렘에 대한 인용은 Nicole Oresme, Nicole Oresme: Le Livre du ciel et du mende. Edited by Albert D. Menut and Alexander J. Denomy; translated with an introduction by Albert D. Menut. (Madison: The University of Wisconsin Press, 1968), pp. 177-179에 있다고 함.

) 그랜트, □중세의 과학□, pp. 110-111.

이렇듯 자신이 궁극적으로 부정할 가정을 정교하고 눈부시게 논증한 이유는 무엇인가? 첫째, 이러한 논증은 아리스토텔레스가 불가능하다고 여긴 것들이 비록 매우 있음직하지 않다(improbable) 할지라도 사실은 불가능한 것은 아니다(not impossible)는 것을 보여주기 위함이었다. 즉, □이성을 통한 이성의 교란□이라고 할 수 있는데, 이를 통해 그는 자연철학자들의 콧대를 꺾고 신앙을 이성으로부터 방어할 수 있었다. 둘째, 이러한 논증은 □가능세계에 대한 이성적 상상의 훈련(exercise of reasoned imagination)□의 역할을 수행했다. 앞서 언급했던 복수 세계 가능성의 문제를 비롯해, 진공 속에서의 운동 문제는 철학자 또는 신학자의 능력을 검증하기 좋은 문제였다. 이러한 문제는 자연철학의 문제에만 한정되지 않았는데, □신은 동시에 모순적인 일을 할 수 있는가?□, □천사는 장소에 존재하는가? 천사는 동시에 여러 곳에 존재할 수 있는가?□ 등 또한 비슷한 역할을 담당했다. 그중 가장 난제에 해당하는 문제는 □신은 무한을 만들어낼 수 있는가?□하는 문제였는데, 신학자들에게 이는 매우 매력적인 문제로 다루어졌다. 그 이유는 아마도 그 문제가 □상상력의 훈련이자 논리-수학적 분석 능력에 대한 날카로운 검증대(keen test)□로 기능할 수 있었기 때문일 것이다.

) E. Grant, □Scientific Imagination in the Middle Ages,□ p. 407.

) 그랜트, □중세의 과학□, p. 112.

) E. Grant, □Scientific Imagination in the Middle Ages,□ p. 407.

) E. Grant, □Scientific Imagination in the Middle Ages,□ pp. 416-419.

이러한 스콜라적 논증의 한계에도 불구하고, 그들은 훗날 차용될 가상적인 모형과 근거들을 고안해내는 업적을 이뤄냈다는 점을 부정할 수는 없다. 오렘의 지구 일주운동에 대한 논증은 코페르니쿠스에게 (코페르니쿠스가 그 논증을 알았는지 여부는 불확실하더라도) 유사한 방식으로 차용되었으며, 무한에 대한 논의처럼 전혀 생산적이지 않아 보이는 질문조차도 (곧바로 그 성과가 이어지진 않았더라도) 현대 집합론의 중요한 가정을 산출하는 역할을 수행했다. 또는 마지막 천구를 뚫고 나가면 그곳에 무엇이 있을까와 같은 허무맹랑한 질문조차도 근대 역학에서 매우 중요하게 다루어질 진공 개념을 자리잡게 하는 데 큰 역할을 했다. 그리고 무엇보다 가장 중요한 것은 사고실험(thought experiment)이라는 이들의 방법 그 자체일 것이다. 이 방법은 전통을 파괴하기 위한 가장 효과적인 방법으로 갈릴레오에게 전수되었고, 또한 아인슈타인에게도 전수되었다. 물론, 스콜라 학자들이 사고실험에 그러한 혁명적인 역할을 기대한 것은 아니었지만 말이다.

) E. Grant, □Scientific Imagination in the Middle Ages,□ p. 418.

임페투스 이론과 평균속도 정리에서 갈릴레오까지

연속론자들이 중세 스콜라 철학의 성과 중 가장 주목했던 부분은 뷰리당(Jean Buridan, 1300-1358)의 임페투스 이론과 14세기 옥스퍼드 대학 머튼 칼리지(Merton College)의 평균속도 정리이다. 그 이유는 갈릴레오의 관성 개념과 자유낙하 법칙(s∝t2)과의 연관 때문이다. 임페투스 이론은 운동의 원인을 내부화함으로써 외부의 작인을 제거하는 효과를 낳았다는 점에서 관성 개념과의 연결을 보여주며, 평균속도 정리는 등가속도 운동을 기술하는 수학적 기법을 제시함으로써 자유낙하 현상을 기술할 수 있는 토대를 마련한 셈이다.

그러나, 스콜라 학자들의 임페투스 개념과 갈릴레오의 관성 개념이 근본적으로 다르다는 지적이 있다. 꼬아레(Alexandre Koyr□) 등이 지적했듯이, 임페투스 이론에서는 운동의 원인으로서 임페투스가 필요했지만, 갈릴레오의 운동에는 원인이 필요하지 않다. 이러한 차이를 설명하기 위해, 꼬아레는 갈릴레오가 선배들로부터 물려받은 임페투스 개념을 종국에는 버렸다고 주장했다. 그러나 마이어(Anneliese Maier)는 갈릴레오가 수용했던 초기의 임페투스 개념이 이미 14세기의 임페투스와 사뭇 달랐다고 주장하면서, 그것이 후기 저작인 Two New Science의 관성 개념과 오히려 비슷했음을 강조했다. 14세기 임페투스 이론에서 갈릴레오 초기 이론까지의 변화가 더 큰지, 갈릴레오 초기에서 후기로의 변화가 더 큰지의 문제는 쉽게 해결될 문제는 아니다. 그러나, 마이어의 지적은 14세기의 임페투스 이론이 갈릴레오 이전에도 꾸준히 변화되어 왔음을 함축한다.

) A. Koyr□, Metaphysics and Measurement: Essays in the Scientific Revolution (1968), Chapter. 1.

) W. A. Wallace, □Mechanics from Bradwardine to Galileo,□ Journal of the History of Ideas 32:1 (1971), pp. 15-28 중 p. 27-28.

) W. A. Wallace, □15. Anneliese Maier: Galileo and Theories of Impetus,□ Prelude to Galileo (D. Reidel Publishing Company, 1981), pp. 320-340. 14세기 임페투스 이론은 투사체의 운동을 설명하기 위해 운동을 강제적인 상승 운동과 자연스런 낙하운동으로 구분했다. 강제적인 운동의 원인은 임페투스이지만, 자연스런 운동의 원인은 물체의 무거움(gravitas)이었다. 반면, 갈릴레오는 임페투스를 privato gravitas처럼 간주했다. 그에 따르면, 물체가 상승하는 이유는 임페투스가 무거움보다 크기 때문이고, 낙하하는 이유는 임페투스가 점점 소진되어 무거움보다 작아졌기 때문이다. 이에 따르면, 남아있는 임페투스는 무거움과 합산되어 가속을 만들어내게 된다. 즉, 임페투스는 정점에서 0이 되지 않는다. 이러한 임페투스 개념의 중요성은 강제적 운동과 자연스런 운동 사이의 구분을 모호하게 만들었다는 점과 임페투스와 무거움 사이의 배타적인 관계도 해소했다는 점이다. 마이어는 또다른 맥락에서, 갈릴레오의 임페투스가 적당한 조건 하에서는 자체소진(self-expending)되지 않는 항구적인 성격을 가짐을 보이면서, 이러한 성격 때문에 강제적이지도 자연적이지도 않지만 항구적으로 운동하는 중간적(intermediate) 운동을 생각할 수 있었다고 지적한다.

) W. A. Wallace, □Anneliese Maier: Galileo and Theories of Impetus,□ pp. 320-340. 그러나, 마이어는 연속론자라기 보다는 절충적 입장으로 보아야 할 것이다. □마이어는 □1277년부터 1377년 사이의 시기는 물리학과 관련해서는 첫 번째 고전적 세기라고 말할 수 없지만, 자연철학에서는 분명히 고전적 세기였다□고 주장한다. 물리학에서의 고전 시기는 갈릴레오부터 뉴턴에 이르는 17세기임을 확인함으로써 뒤앙에 반대하면서도, 다른 한편으로 마이어는 코이레와는 달리 1277년의 금지령이 이후의 자연철학의 진로에 심대한 영향을 주었다고 보는 것이다.□ 성영곤, □1277년의 아리스토텔레스 금지령과 중세과학의 향방□, □서양중세사 연구□ 15권 (2005), pp. 63-89. [웹 상에서 텍스트로 보았기 때문에 인용의 정확한 쪽수는 알 수 없음]

월러스는 머튼 칼리지의 방법도 갈릴레오로 오는 과정에서 변형과정, 특히 실재론적인 변형 과정이 있었음을 강조한다. 애초에 머튼 칼리지의 방법은 추상적 세계에서의 가상적인 운동 상황만을 다루는데다가, 운동의 실재적 원인을 제거한 채 그 효과만을 기술하는 데 초점이 맞추어져 있었다. 반면, 갈릴레오는 자유낙하와 같은 실재의 운동을 기술하고자 했으며, 그 원인까지도 다루고자 했다. 월러스는, 머튼 칼리지의 순수 추상적인 방법이 그보다 실재론적인 이론이었던 뷰리당의 임페투스 이론과 섞이면서 원인과 결과에 대한 관심을 흡수하게 되었고, 이후 몇단계를 더 거치면서 실재론적 성격을 점점 띠게 되었다고 주장한다.

) W. A. Wallace, □Mechanics from Bradwardine to Galileo,□ pp. 15-28.

) 뷰리당의 임페투스 이론은 앞 절에서 지적한 오렘의 이론이나 머튼 칼리지의 이론에 비해서는 상대적으로 실재론적인 이론이었다. 뷰리당의 임페투스 이론은 몇몇 경험적인 증거를 통해 아리스토텔레스 이론에 가설적이 아닌 직접적인 방식으로 공격을 가했다. 이점에 대해서는 월러스뿐만 아니라 많은 역사가들이 동의하고 있다.

) 스페인의 Domingo de Soto는 갈릴레오보다 일찍 등가속도 운동을 자유낙하에 적용함과 동시에 s∝t2 관계까지도 올바르게 도출하기까지 했는데, 이러한 사실은 머튼 칼리지의 방법이 실재론적인 변형을 거쳐 Domingo de Soto에게까지 전해졌을 것이라는 것이 월러스의 추측이다. 한편, 갈릴레오는 적어도 그의 이름은 알고 있었다.

이러한 연장선 상에서, 크롬비(A. C. Crombie)와 월러스(W. A. Wallace)는, 갈릴레오가 14세기 이론들을 접할 수 있었고 알고 있었을 것이라는 추측을 넘어, 갈릴레오가 누구로부터 어떤 견해를 입수했는지 구체적인 경로를 추적했다. 이에 따르면, 첫째, 파두아 대학 강사 시절의 갈릴레오는 자연철학과 관련한 자료를 예수회 계열 신학자 양성학교인 Collegeo Romano의 교수들로부터 얻었는데, 그 자료 중에는 갈릴레오보다 먼저 등가속도 운동을 자유낙하에 적용하고 s∝t2 관계까지도 올바르게 도출했던 스페인의 Domingo de Soto에 대한 언급도 포함되어 있었다. 둘째, 당시 갈릴레오의 노트에는 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스에 대한 언급이 그 누구보다도 가장 많았다. 셋째, 갈릴레오 스스로의 인식론적 언급에서 아리스토텔레스나 토마스 아퀴나스의 구절을 자주 확인할 수 있다.

) 14세기의 이론들은 갈릴레오의 시대에는 출판되어 유통되고 있었다. A. C. Crombie, Medieval and Early Modern Science (Cambridge: Harvard University Press, 1967), vol. 2, pp. 110-111.

) 이 학교는 토마스 아퀴나스 전통의 학교로 보인다. 월러스는 토마스 아퀴나스가 실재론자이면서도 아리스토텔레스에 비판적이었다는 점을 강조하는데, 그는 아리스토텔레스에 대한 비판정신을 꼭 1277년에서 찾지 않더라도 기독교는 태생적으로 아리스토텔레스에 비판적이었다고 말한다. 이에 비해 세속적인 대학의 교수들이 □아리스토텔레스의 노예□에 불과했다고까지 월러스는 주장하는데, 너무 과한 주장으로 보인다.

) W. A. Wallace, Prelude to Galileo.

이러한 분석을 통해, 월러스는 뒤앙이 자신의 실증주의 노선의 선배격인 유명론자들만을 너무 강조함으로써 유명론자와 갈릴레오의 근본적인 차이를 무시했다고 비판했다. 그가 보기에, 갈릴레오는 인식적 태도 면에서 실재론자인 아리스토텔레스 또는 토마스 아퀴나스로부터 영향을 받았다. 이러한 분석의 가장 큰 동기는 갈릴레오는 유명론자와 달리 실재론적 태도를 가졌기 때문인데, 크롬비와 월러스는 그 원천을 밝혀내고자 한 것이다.

) W. A. Wallace, Prelude to Galileo. 월러스는 □Pierre Duhem: Galileo and the Science of Motion"이란 장을 할애하여, 뒤앙을 비판하면서 더 극단적인 연속론을 주장하고 있다. 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스의 영향에 대한 실증적인 증거는 거의 책 전체에 할애되어 있다. 갈릴레오의 아리스토텔레스로부터의 영향을 강조한 또다른 논문으로는 A. C. Crombie, □Sources of Galileo's Early Natural Philosophy,□ Science, Art and Nature in Medieval and Modern Thought (Hambledon, 1996), pp. 149-163.

중세 내의 반실재론과 실재론

위와 같은 월러스의 연구 성과는 그 피나는 노력에 대해 높이 평가해줄 만 하지만, 그 결론에 대해서는 곱씹어볼 필요가 있다. 특히 갈릴레오의 실재론적 태도가 형성되는데 아리스토텔레스나 토마스 아퀴나스가 결정적이었다고 말하는 것은 도를 넘어선 해석으로 보인다. 이에 대한 월러스의 한 근거는 갈릴레오 초기 노트의 인용 수치이다. 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스, 아베로에스의 인용수가 가장 많다는 것인데, 이는 당시 아리스토텔레스의 서적과 토마스 아퀴나스 및 아베로에스의 주해가 가장 널리 읽혀졌다는 점에서 너무나 당연한 수치로 보인다. 한편 그 노트를 갈릴레오의 자연철학 강의 준비 노트라고 본다면, 당시 자연철학 강의는 아리스토텔레스 강의를 말한다는 점에서 당연한 수치였을 수 있다. 앞의 두 가지가 약간 지엽적인 반론이라면, 더 중요한 반론은 다음과 같다. 14세기이래 모든 학자들은 아리스토텔레스를 읽었을 텐데, 16세기 갈릴레오에게서 나타난 태도를 아리스토텔레스에서 찾는 것은 명백한 오류이다.

이에 대해 월러스는 실재론적 태도가 갈릴레오만의 것이 아니었으며, 토마스 아퀴나스로부터 내려오는 비판적 실재론의 전통이 끊이지 않고 살아있었으며, 갈릴레오가 그 전통으로부터 직접적인 영향을 받았다는 것을 실증적인 증거를 제시하면vc 서 반론을 펼칠 것이다. 월러스의 이러한 주장은 중세 과학의 성과를 극단적인 유명론자들의 공으로만 돌렸던 뒤앙의 과장법을 완화시켜주는 효과는 있겠지만, 반대로 중세 실재론자들이 가졌을 비판적 태도를 과장하는 면이 있다. 우리는 아리스토텔레스 자연철학이 오히려 1277년 금지령이 선포되던 시기보다 14, 15세기에 훨씬 강한 권위를 얻었다는 점을 기억할 필요가 있다. 이는 1277년 금지령의 효과가 뒤앙이 생각하는 것처럼 극단적이지 않았음을 얘기해줄 뿐만 아니라,  당시 실재론의 전통이라고 하는 것이 아리스토텔레스 체계를 파괴하는 일과는 상당히 무관했음을 보여준다.

) 갈릴레오가 예수회 계열 신학자 양성학교인 Collegeo Romano의 교수로부터 많은 자료를 입수했다는 증거를 말한다. 월러스는 토마스 아퀴나스가 실재론자이면서도 아리스토텔레스에 비판적이었다는 점을 강조하는데, 그는 아리스토텔레스에 대한 비판정신을 꼭 1277년에서 찾지 않더라도 기독교는 태생적으로 아리스토텔레스에 비판적이었다고 말한다.

) 성영곤, □1277년의 아리스토텔레스 금지령과 중세과학의 방향□에서는 1277년 당시 아리스토텔레스주의는 주도적 패러다임이었다고 보기 힘들며, 오히려 그런 지위를 얻게 된 것은 그 이후라고 말하고 있다.

즉, 갈릴레오가 가졌던 실재론이 과거 존재하던 실재론과 같은 태도를 지칭하는 것이 아님을 말한다. 실재론을 □어떠한 이론이 실재를 반영한다는 믿음□이라고 거칠게 얘기할 때, 믿는 대상이 무엇이냐는 상당한 차이를 낳는다. 현재 유통되고 널리 인정되고 있는 이론을 믿는 것은 쉬운 일이다. 그러나 현재 인정되지 않는 이론을 믿는 것은 사뭇 다른 문제이다. 한편, 현재 인정되지 않던 이론을 믿는 것도 몇가지 다른 태도로 나뉘어질 수 있다. 첫째, 기존의 이론 체계와의 조화를 꾀하는 방법이 있다. 임페투스 이론을 고안해낸 뷰리당의 태도가 이에 해당한다. 순전히 상상 속의 세계에서의 운동을 상정했던 브래드와딘(Thomas Bradwardine)에 비해, 물리적 실재 속에 임페투스 이론을 위치시켰던 뷰리당이 훨씬 더 일관된 아리스토텔레스주의자였다는 점은 중요하다. 둘째, 기존의 이론과 부조화스럽더라도 두 이론을 동시에 믿어버리는 방법이 있다. 역설적으로 들릴 수 있지만 어떤 이론도 믿지 않았다고도 주장했던 극단적 유명론자들이 사실상 이 분류에 속한다고도 할 수 있다. 그들은 자신이 고안해낸 아이디어들을 무책임하게 방치하곤 했다. 그들이 수행한 수정과 보완을 스스로가 믿었든 믿지 않았든간에, 그들에 의해 여기저기서 이루어진 각종 보완과 수정은 하나로 수합되어 정리되고 체계화되지 못한 채 누더기로 남아있었을 공산이 크다. 셋째, 새로운 이론을 믿고 그것을 뒷받침하기 위한 새로이 정돈된 이론 체계를 만드는 방법이 있다. 바로 갈릴레오가 여기에 해당한다고 볼 수 있다. 새로운 이론을 위해 그동안 부조화스럽게 흩어져있던 조각들을 모아 일관된 새로운 체계로 정리했던 일은 갈릴레오만이 수행했던 일이다.

) W. A. Wallace, □Mechanics from Bradwardine to Galileo,□ p. 22.

이러한 분류법에 의해 모든 사람이 엄밀하게 나뉘어지진 않더라도 그들 사이의 상대적인 차이는 분명하다고 생각한다. 그리고 세 번째 의미에서 갈릴레오는 중세의 선구자들에 비해 특별한 지위를 누린다고 할 수 있다. 그렇다면 어떻게 갈릴레오는 이러한 태도를 가질 수 있었을까? 이를 위해서는 아리스토텔레스주의에 대한 더 강한 회의가 필요했다.

또 다른 회의주의: 지리상의 발견과 새로운 고대 문헌의 발굴, 그리고 인쇄술

1277년의 금지령은 아리스토텔레스 자연철학에 대한 인식론적 권위를 끌어내림으로써, 아리스토텔레스를 초월한 상상력을 시작하게 만들었다. 그러나, 그 금지령은 신학과 충돌하는 몇 가지를 제외하고는 아리스토텔레스의 내용에 큰 관여를 하지 않았다. 그렇기 때문에, 가장 급진적인 논증가였던 오렘조차도 복수세계 가능성에 대한 논증이나 지구 일주운동 가능성에 대한 논증을 한 후에, 그 결과를 단지 □그럴 수도 있다□는 식으로 마무리하면서 더 이상 그 논증을 아리스토텔레스 체계를 파괴하거나 변화시키는 데 이용할 필요를 느끼지 않았다.

아리스토텔레스 자연철학의 내용상의 권위를 실추시킨 사건은 그보다 더 뒤의 일이었다. 1492년 신대륙 발견으로 대표되는 지리상의 발견과 고대문헌의 발굴과 인쇄술의 발명은 아리스토텔레스뿐만 아니라 고대 지식 일반의 권위를 끌어내린 대표적인 사건들이 아닐까 한다.

지리상의 발견은 고대인의 지식에 큰 손상을 입힌 대표적인 사건이다. 고대인의 지식이 쉽사리 포기되진 않았지만, 부정할 수 없는 사실로서 지도제작자들은 고대인들보다 자신들이 훨씬 많이 알고 있다고 확신했다. 베이컨은 다음과 같이 고대인의 지식을 조롱한다. □그들은 세계의 지역과 지방에 대해서도 아는 바가 별로 없었다. ... 신세계 지역에 대해서는 믿을 만한 풍설은 물론 소문조차 들어본 적이 없었다. ... 데모크리토스나 플라톤, 피타고라스가 여행을 한 지역도 어디 먼 곳이 아니라 그저 교외를 산책한 것 정도에 지나지 않았는데도 마치 광활한 지역이라도 누빈 것처럼 법석을 떨었다.□

) 신대륙을 발견하고 그곳에서 기존의 지식과 어긋나거나 기존의 지식이 설명주지 않던 각종 새로운 사실에 접했을 때, 유럽인들은 일차적으로 새로운 지식을 기존의 텍스트를 동원하여 해석해내곤 했다. 아리스토텔레스를 보다가 플라톤을 보고 데모크리토스를 보고 이리저리 텍스트를 조합했다. 기존의 텍스트들은 덕지덕지 짜맞추어진 누더기가 되어가지만, 그들은 쉽사리 고전을 포기하지 못한다. 그러나 기존의 텍스트를 재해석하는 것만으로는 한계가 있을 때, 그들은 그것을 □실재□에서 □상징□으로 퇴각시킨다. 신대륙의 발견으로 인한 지적 혼란에 대해서는 앤서닌 그래프턴, 서성철 옮김, □신대륙과 케케묵은 텍스트들□ (일빛, 2000) 참고.

) 프랜시스 베이컨, 진석용 옮김, □신기관: 자연의 해석과 인간의 자연 지배에 관한 잠언□ (한길사, 2001), p. 80. [ Francis Bacon, Novoum Organum (1620) ]

고대문헌의 발굴과 인쇄술의 영향은 훨씬 복합적이었다. 새로운 번역의 홍수는 르네상스 인문주의자들에 의해 이루어졌다. 그들의 의도는 완전한 형태의 원형(original)의 복원이었다. 그러나, 그 귀결은 다른 방향으로 흘러갔다. 첫째, 새롭게 발굴 및 번역된 피타고라스, 플라톤 등의 저작은 아리스토텔레스적 세계에 대한 완전히 새로운 관점을 제공함으로써 지적인 혼란을 초래함과 동시에 아리스토텔레스 유일의 권위를 약화시켰다. 둘째, 프톨레마이오스의 □알마게스트(Almagest)□, 아르키메데스의 저작들은 중세인들이 그 전까지 이룬 적이 없었던 천문학과 지리적, 정역학적 성과를 보여줌으로써, 각 분야에 새로운 문제풀이의 자원을 제공했다. 셋째, 인쇄술로 인해 고대문헌은 범람하게 되었지만 그 결과 고대에 대한 경외감은 사라지게 됐다. 필사에 의존하던 방식에서는 시간이 지날수록 오류가 누적된다는 믿음이 있어왔지만, 인쇄술에 의하면서는 시간이 지남에 따라 오류가 수정되는 시스템이 확립되면서, 지식의 교정과정이 역전되었다. 또한 필사의 시대에서는 희소했던 원전은 함부로 훼손해서는 안될 경외의 대상이었지만, 인쇄의 시대에서 원전의 보존은 인쇄가 담당해줌으로써, 학자들에게 원전 보존의 부담을 덜어주게 해주었다. 그 결과 원전은 단지 과거의 것으로 고정되기 시작했고, 창작과 표절이 구분되기 시작했다. 즉, 인쇄술은 고대 지식의 복원이라는 임무를 완수함으로써 개인들에게는 새로운 지식의 추구로 나아가게 해주었다.

) E. L. 아이젠슈타인, 김영표 옮김, □인쇄 출판 문화의 원류□ (법경출판사, 1991).

활판인쇄가 보급되면서 범람한 문헌들 속에서, 코페르니쿠스는 이전과는 달리 대규모의 문헌연구를 할 수 있게 되었다. 코페르니쿠스는 닥치는 대로 천문 관측 기록을 수집함으로써, 과거 보고서들 간의 모순을 발견하고 수정할 수 있었으며, 장기적 주기에 관한 여러 가지 기술적(technical) 문제에 정열을 쏟을 수 있었다. 이는 광범위한 문헌을 접하기 힘들었던 과거 천문학자들은 할 수 없었던 작업이었다. 엄청난 천체 관측 자료로부터 그는 과거 천문학자로서는 할 수 없었던 또한 코페르니쿠스는 □입수 가능한 모든 철학서□를 읽어댔으며, 지명, 달력, 연표, 주화 등까지 조사했다. 한편, 당시 새로이 번역된 학술서나 수학 제표 또한 코페르니쿠스가 사용할 수 있었던 자원이었는데, 당시 출간되어 구하기가 쉽지 않았던 프톨레마이오스의 □알마게스트□는 코페르니쿠스 시대의 천문학자에게 감동적인 새 분야를 개척시켜 주었다.

) E. L. 아이젠슈타인, □인쇄 출판 문화의 원류□, pp. 213-216.

인쇄술은 천문학자들에게 □과거의 관측 기록을 전달하는 방법에 대변혁□을 가져다 주었다. 이는 코페르니쿠스가 태어나기 얼마 전에 시작하여 티코 브라헤의 시대에는 그 변혁의 결과는 명백해졌다. 티코 브라헤는 14세 때 알마게스트를 포함한 프톨레마이오스의 모든 저작을 구할 수 있었으며, 코페르니쿠스의 저서에 입각해 계산된 □프러시아 표(Prutenic Tables)□를 손에 넣을 수 있었다. 티코는 코페르니쿠스처럼 닥치는 대로 자료를 구해서 잘못된 자료들과 씨름할 필요가 없어졌다. 과거의 자료는 정돈된 형태로 티코에게 전달되었고, 과거로부터 얻을 게 없어진 티코는 자신의 체계적인 관측을 시작하게 된다.

) E. L. 아이젠슈타인, □인쇄 출판 문화의 원류□ pp. 215-217.

지리상의 발견, 고대 문헌의 발굴, 인쇄술의 발명이 미친 영향은 한 분야에만 귀속되지 않았다. 세 영향이 한꺼번에 일어났던 지도제작 분야에서 가장 즉각적이고 명백한 방식으로 드러났지만, 천문학 및 역학을 비롯한 다른 분야에도 심대한 영향을 미쳤다. 그 영향을 세 가지로 요약하자면, 첫째, 아리스토텔레스의 유일 권위의 훼손, 둘째, 새로운 문제풀이 자원의 획득. 셋째, 지식의 축적적 발전의 시스템 마련이다. 역학 분야에서는 플라톤, 피타고라스, 아르키메데스 등의 고대 문헌이 아리스토텔레스의 권위를 흔들었고, 역학 문제를 다루는 새로운 접근법을 제공해주었다. 그러나, 당시 유통이 용이해진 것은 고대 문헌만이 아니었다. 인쇄술의 혜택은 중세 저작들에게도 해당됐다. 중세에 산만하고 개별적으로 이뤄지던 연구작업 또한 출판을 통해 접근이 용이해졌으며, 여러 학자들의 연구를 같이 놓고 비교하는 것이 전보다 훨씬 수월해진 것이다. 갈릴레오는 바로 이러한 시대에 살고 있었다.

) A. C. Crombie, Medieval and Early Modern Science, vol. 2, pp. 110-111.

결론: 만족스런 모형의 고안과 실재론의 형성

과학의 변화를 위해 회의가 필요하다는 뒤앙의 지적은 타당하다. 아리스토텔레스주의 우주론과 물리학체계에서 근대 역학으로의 전이를 위해서는 강한 회의가 필요했다. 1277년의 금지령은 분명 그 시초가 되었음이 분명하다. 아리스토텔레스 체계는 매우 견고했고, 금지령 이후 나타난 반실재론적 태도에 기초한 □상상에 의한□ 방법은 아리스토텔레스 체계를 넘어서는 대안을 모색하는 데 매우 효과적인 방법으로 작동했다. 그들은 몇몇 물음들에 대해 아리스토텔레스의 대안의 가능성을 눈부시게 논증했지만, 궁극적으로는 그것을 부정하곤 했다. 궁극적으로 부정할 것을 왜 그렇게 정교하게 논증했는가에 대해, 나는 그들의 논증의 목적이 자연철학자들의 콧대를 꺾고 신앙을 이성으로부터 방어할 수 있었기 때문이며, 한편으로는 논리와 상상에 대한 훈련이었기 때문이라고 주장했었다.

이제, 반대로 질문을 던져보자. 왜 그렇게 정교하게 논증한 것을 결국에 부정했을까? 첫 번째 답은 앞의 답과 같다. 그들에게는 논증의 결과는 그다지 중요하지 않았는데, 그들에게는 성공적으로 논증이 수행되었다는 자체가 중요했기 때문이다. 두 번째 답은 그럴 수밖에 없었기 때문이라는 답이다. 아리스토텔레스 체계는 매우 견고한 체계로서, 그것을 건드리는 일은 간단한 일이 아니었다. 한가지 대안 가능성을 논증했다고 해서 그것을 이용해 자연철학을 재구성하는 일은 감당할 수 없는 일을 저지르는 것과 다를 바 없었을 것이다. 간혹, 물리적 실재에 적용된 논증의 경우에는 전체로서의 아리스토텔레스 체계에 흡수되어 몇 가지 변경과 추가를 만들어내는 데 만족해야 했다. 아리스토텔레스 이론은 몇 가지 변경과 추가를 통해 깨질만한 체계가 아니었던 것이다.

14세기 급진적 대안을 상상해냈던 스콜라 학자들에게 실재론자가 되었어야 했다고 말하는 것은 온당치 못한 지적이다. 만약 그들이 실재론자가 됐다면, 그들의 상상력은 급격히 저하되었을 것이며, 실재와의 연관, 즉 아리스토텔레스 체계와의 정합성을 고려하느라 지금 우리가 살펴보았던 그들의 기발한 아이디어들은 영영 빛을 보지 못했을 수도 있다. 아리스토텔레스 체계가 견고하게 자리잡고 있는 상황에서 실재론자가 된다는 말은 곧 아리스토텔레스 체계를 믿는다는 것과 크게 다르지 않았을 것이다.

갈릴레오가 가졌던 실재론적 태도란 아리스토텔레스 체계와 □대립□되는 자신의 이론이 물리적 실재를 반영한다는 확신이었다. 그의 그러한 강한 확신은 수많은 비판에도 불구하고 그로 하여금 완전히 새로운 역학 체계를 만들어내게끔 하는 원동력이 되었을 것이다. 그러나 그러한 강한 확신과 자신감은 아무 때나 생기는 것이 아니다. 이를 위해서는 아리스토텔레스 체계와 대적해도 무너지지 않는 집이 필요했다. 그러나 그러한 이론은 하루아침에 만들어질 수 없다.

근대의 입장에서 14세기에 새로운 이론을 위해 만들어진 것들은 산재해 있던 몇몇 조각들에 불과했으며, 그 조각들을 다시 합치는 데에도 시간이 걸린다. 또한 그러한 조각들을 모두 볼 수 있다고 하더라도 그것을 모아 완전히 새로운 체계를 만들어야겠다는 생각을 하는 데에는 또다시 회의가 필요하다. 16세기에 또다시 나타난 회의적 경향과 새로운 연구환경이 그러한 조건을 마련해주었다. 과거의 모든 자료와 이론을 비판적으로 검토할 수 있게 된 코페르니쿠스는 새로운 우주론을 탄생시켰다. 물론 그것이 아리스토텔레스 체계 전체와 대적할 수 있는 것은 아니었지만, 아리스토텔레스의 공격에도 무너지지 않을 정도의 안전가옥을 천문학이라는 분야 내에 지을 수 있었다. 이 새로운 우주론은 그 안전가옥에서 수십년 사이에 몇 명을 자신에 대한 실재론자로 키워냈다. 그중 한 명이 바로 갈릴레오였다.

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