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→6. 현대의 문화 모델
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두 번째 문제는 사회과학 철학에서 익숙한 문제로, 방법론적 개인주의 문제의 한 형태이다. 문화는 그 안에 있는 사람들(및 그들의 속성)과 구별되는 일종의 실체인가? 고전적 문화 개념은 인류학자들의 강한 반환원주의적 헌신을 나타냈으며, 이 헌신의 타당성은 중요한 철학적 문제였다. 20세기 중반의 철학적 논의는 사회적 수준의 개념을 개인적 수준의 속성으로 정의할 가능성에 관한 것이었다. 이 장의 후반부에서는 새로운 문화 모델을 고려할 때 그 논의가 어떻게 변화해야 하는지를 보여줄 것이다. 현대의 어느 문화 모델도 문화를 실체로 간주하지 않는다. 동시에, 그들은 전통적인 의미에서 개인주의적으로 설명될 수 없다. 왜냐하면 그들 중 어느 것도 문화 현상을 신념, 욕망, 또는 다른 개인적 속성으로 해소하지 않기 때문이다. 역학 모델은 하위 개인적 인지 메커니즘을 찾고, 실천 이론은 대인 간 상호작용의 속성에서 설명을 찾는다. 여기에는 실제로 형이상학적 질문이 있지만, 그것들은 방법론적 개인주의 논쟁의 전통적인 초점은 아니다. | 두 번째 문제는 사회과학 철학에서 익숙한 문제로, 방법론적 개인주의 문제의 한 형태이다. 문화는 그 안에 있는 사람들(및 그들의 속성)과 구별되는 일종의 실체인가? 고전적 문화 개념은 인류학자들의 강한 반환원주의적 헌신을 나타냈으며, 이 헌신의 타당성은 중요한 철학적 문제였다. 20세기 중반의 철학적 논의는 사회적 수준의 개념을 개인적 수준의 속성으로 정의할 가능성에 관한 것이었다. 이 장의 후반부에서는 새로운 문화 모델을 고려할 때 그 논의가 어떻게 변화해야 하는지를 보여줄 것이다. 현대의 어느 문화 모델도 문화를 실체로 간주하지 않는다. 동시에, 그들은 전통적인 의미에서 개인주의적으로 설명될 수 없다. 왜냐하면 그들 중 어느 것도 문화 현상을 신념, 욕망, 또는 다른 개인적 속성으로 해소하지 않기 때문이다. 역학 모델은 하위 개인적 인지 메커니즘을 찾고, 실천 이론은 대인 간 상호작용의 속성에서 설명을 찾는다. 여기에는 실제로 형이상학적 질문이 있지만, 그것들은 방법론적 개인주의 논쟁의 전통적인 초점은 아니다. | ||
새로운 문화 모델을 고려할 때 변화해야 하는 또 다른 익숙한 논쟁은 사회 구조가 행위와 어떻게 관련되는지에 관한 것이다. 여기서 질문은 설명의 우선권에 관한 것이다: 문화에 대한 호소가 개인의 행동을 설명하는가, 아니면 개인의 선택이 문화적 형태를 설명하는가? 또는 둘을 비순환적으로 결합할 수 있는 방법이 있는가? 이 문제는 또한 방법론적 개인주의의 제목 하에 논의되었으며, 이전 단락에서 논의된 문제와 밀접하게 관련되어 있다. 고전적 문화 개념에 의존하는 인류학적 이론들은 행동을 더 일반적인 패턴의 사례로 설명했다: 기능, 상징적 교환, 문화적 규칙 등. 행위자들은 문화적 힘에 의해 휘둘리는 꼭두각시나 문화적 속임수로 묘사되었다. 이러한 형태의 설명을 거부하는 것은 고전적 문화 개념에 대한 비판의 중요한 요소였다. 그러나 인류학과 사회학에서 나타난 대안들은 모두 사회 현상을 개인의 선택으로 설명하려고 하지는 않았다. 오히려 실천 이론적 모델은 행위자들을 문화적 규범과 의미가 전략적 조작의 대상으로 여겨지는 행동의 장으로 배치하는 경향이 있다. | 새로운 문화 모델을 고려할 때 변화해야 하는 또 다른 익숙한 논쟁은 사회 구조가 행위와 어떻게 관련되는지에 관한 것이다. 여기서 질문은 설명의 우선권에 관한 것이다: 문화에 대한 호소가 개인의 행동을 설명하는가, 아니면 개인의 선택이 문화적 형태를 설명하는가? 또는 둘을 비순환적으로 결합할 수 있는 방법이 있는가? 이 문제는 또한 방법론적 개인주의의 제목 하에 논의되었으며, 이전 단락에서 논의된 문제와 밀접하게 관련되어 있다. 고전적 문화 개념에 의존하는 인류학적 이론들은 행동을 더 일반적인 패턴의 사례로 설명했다: 기능, 상징적 교환, 문화적 규칙 등. 행위자들은 문화적 힘에 의해 휘둘리는 꼭두각시나 문화적 속임수로 묘사되었다. 이러한 형태의 설명을 거부하는 것은 고전적 문화 개념에 대한 비판의 중요한 요소였다. 그러나 인류학과 사회학에서 나타난 대안들은 모두 사회 현상을 개인의 선택으로 설명하려고 하지는 않았다. 오히려 실천 이론적 모델은 행위자들을 문화적 규범과 의미가 전략적 조작의 대상으로 여겨지는 행동의 장으로 배치하는 경향이 있다. 전염병 관점에서는 상황이 다소 복잡하다. 새로운 문화 모델은 행동의 설명을 위한 다양한 가능성을 열어주었고, 이는 우리가 익숙한 방식으로 에이전시를 이해하는 데 흥미로운 도전 과제를 제공한다. | ||
=== 2. 문화 개념의 기원 === | === 2. 문화 개념의 기원 === | ||
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=== 5. 문화적 설명에서 구조, 행위성, 감정 === | === 5. 문화적 설명에서 구조, 행위성, 감정 === | ||
기호학적 문화 개념은 1980년대에 지속적인 공격을 받았으며, 가장 극적으로는 ''Writing Culture'' (Clifford와 Marcus 1986)의 에세이들에서 나타났다. 이 책의 출발점은 민족지학적 글쓰기의 수사학에 대한 비판이었지만, 문화 개념에 관한 깊은 문제들을 제기하는 데 성공했다. 이러한 비평가들은 민족지학이 단일하고 통일된 내러티브를 제시하는 "독백적"이라고 지적했다. 이는 | 기호학적 문화 개념은 1980년대에 지속적인 공격을 받았으며, 가장 극적으로는 ''Writing Culture'' (Clifford와 Marcus 1986)의 에세이들에서 나타났다. 이 책의 출발점은 민족지학적 글쓰기의 수사학에 대한 비판이었지만, 문화 개념에 관한 깊은 문제들을 제기하는 데 성공했다. 이러한 비평가들은 민족지학이 단일하고 통일된 내러티브를 제시하는 "독백적"이라고 지적했다. 이는 기호학적 문화 개념에 두 가지 결과를 가져왔다. 첫째, 민족지학적 내러티브는 문화 현상을 체계적이고 단일한 규범, 신념, 가치의 집합으로 말하는 경향이 있었다: 단일한 세계관. 라딘(Radin)이 수십 년 전 지적했듯이, 이는 공동체 내의 변동을 무시함으로써 만들어져야 한다. 특정 그룹의 문화가 무엇인지에 대한 아이디어는 따라서 인류학에 의해 발견된 것이 아니라 민족지학적 구성물이다. 둘째, 문화 현상을 규칙과 규범의 일원적 시스템으로 설명했기 때문에, 문화에 대한 호소는 개인의 행동을 단순한 규칙 따르기로 취급했다. 이러한 문제들은 새롭지 않았지만, 1960년대와 1970년대에 인류학이 식민주의와 (또는 그렇지 않았던) 연관된 방식에 대한 논쟁에서 중요성을 얻었다. | ||
실천 이론은 사회 구조를 행동의 주요 결정자로 취급하는 이론과 개인 선택을 우선시하는 이론 사이의 차이를 해결하려고 한다. 규칙 따르기로서의 행동의 그림에 반대하여, 실천 이론가들은 행위자들이 사회적 규범을 전략적으로 사용하며, 필요할 때는 저항하고, 편리할 때는 따르는 것으로 보았다. 이 접근법의 초기 버전들은 동기 부여를 물질적 및 정치적 목적의 용어로 분석함으로써 행위자들을 개인주의적으로 취급하는 경향이 있었다. 1980년대에 실천 이론가들은 동기 부여가 문화적 규범, 기대, 제도로 구성된 시스템에 깊이 영향을 받는다는 것을 인정하고자 했다: "행동은 문화가 행위자들에게 세계의 정의를 통제하고, 그들의 개념적 도구를 제한하며, 그들의 감정적 레퍼토리를 제한하는 방식에 의해 가장 깊고 체계적으로 제약된다. 문화는 자아의 일부가 된다" (Ortner 1984, 153). 실천 이론은 따라서 구조와 행위의 딜레마에 대한 역동적 해답을 제시했다. 사회 구조와 행위자는 상호적으로 구성된다. 이 관점은 새로운 질문 세트를 열어준다: "실천 이론이 설명하고자 하는 것은 특정 사회/문화 전체의 기원, 재생산, 그리고 형태와 의미의 변화이다" (Ortner 1984, 149). | 실천 이론은 사회 구조를 행동의 주요 결정자로 취급하는 이론과 개인 선택을 우선시하는 이론 사이의 차이를 해결하려고 한다. 규칙 따르기로서의 행동의 그림에 반대하여, 실천 이론가들은 행위자들이 사회적 규범을 전략적으로 사용하며, 필요할 때는 저항하고, 편리할 때는 따르는 것으로 보았다. 이 접근법의 초기 버전들은 동기 부여를 물질적 및 정치적 목적의 용어로 분석함으로써 행위자들을 개인주의적으로 취급하는 경향이 있었다. 1980년대에 실천 이론가들은 동기 부여가 문화적 규범, 기대, 제도로 구성된 시스템에 깊이 영향을 받는다는 것을 인정하고자 했다: "행동은 문화가 행위자들에게 세계의 정의를 통제하고, 그들의 개념적 도구를 제한하며, 그들의 감정적 레퍼토리를 제한하는 방식에 의해 가장 깊고 체계적으로 제약된다. 문화는 자아의 일부가 된다" (Ortner 1984, 153). 실천 이론은 따라서 구조와 행위의 딜레마에 대한 역동적 해답을 제시했다. 사회 구조와 행위자는 상호적으로 구성된다. 이 관점은 새로운 질문 세트를 열어준다: "실천 이론이 설명하고자 하는 것은 특정 사회/문화 전체의 기원, 재생산, 그리고 형태와 의미의 변화이다" (Ortner 1984, 149). | ||
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루즈의 실천 개념은 이전 개념들이 직면한 일부 어려움을 극복한다고 주장될 수 있지만, 도전 과제는 여전히 남아 있다. 실천은 너무 개방적이고 불확정적이어서 그들의 안정성이 놀라운 사실이 된다. 왜 실천이 지속되는가? 여기서 실천 이론가는 역학 이론가들이 호소하는 일부 인지 메커니즘을 살펴보는 것이 도움이 될 수 있다. 그러나 실천 이론과 인류학적 역학 사이의 이러한 화해는 아직 실현되지 않았다. | 루즈의 실천 개념은 이전 개념들이 직면한 일부 어려움을 극복한다고 주장될 수 있지만, 도전 과제는 여전히 남아 있다. 실천은 너무 개방적이고 불확정적이어서 그들의 안정성이 놀라운 사실이 된다. 왜 실천이 지속되는가? 여기서 실천 이론가는 역학 이론가들이 호소하는 일부 인지 메커니즘을 살펴보는 것이 도움이 될 수 있다. 그러나 실천 이론과 인류학적 역학 사이의 이러한 화해는 아직 실현되지 않았다. | ||
=== 6. 현대의 문화 | === 6. 현대의 문화 모델들 === | ||
고전적인 문화 개념에 대한 비판이 깊고 통렬했지만, 인류학자들은 이 개념을 완전히 버릴 수는 없었다. 제임스 클리포드(James Clifford)는 1980년대의 불편함을 "문화는 내가 아직 버릴 수 없는 심각하게 타락한 아이디어"라고 표현했다(Clifford 1988, 10). 결국, 이론적 문화 개념이 표현한 사람들 간의 차이는 중요한 의미에서 민족지학자들이 마주한 현상의 일부였다. 인간은 집단 수준의 차이를 인식하고 명명하며, 이러한 차이는 사람들이 상호작용하는 방식에서 매우 중요한 측면이 될 수 있다. 따라서 인간 행동을 이해하려면 문화 개념과 유사한 것이 필요하다. 이에 따라 많은 인류학자들은 문화를 재이론화하기 위해 노력했으며, 1980년대 이후 다양한 제안이 제시되었다. 비록 단일 개념이 분야를 지배하지는 않았지만, 몇 가지 공통된 주제가 있다. 현대 문헌은 세 가지 문화 모델로 개괄할 수 있다: 네오-보아스 모델, | 고전적인 문화 개념에 대한 비판이 깊고 통렬했지만, 인류학자들은 이 개념을 완전히 버릴 수는 없었다. 제임스 클리포드(James Clifford)는 1980년대의 불편함을 "문화는 내가 아직 버릴 수 없는 심각하게 타락한 아이디어"라고 표현했다(Clifford 1988, 10). 결국, 이론적 문화 개념이 표현한 사람들 간의 차이는 중요한 의미에서 민족지학자들이 마주한 현상의 일부였다. 인간은 집단 수준의 차이를 인식하고 명명하며, 이러한 차이는 사람들이 상호작용하는 방식에서 매우 중요한 측면이 될 수 있다. 따라서 인간 행동을 이해하려면 문화 개념과 유사한 것이 필요하다. 이에 따라 많은 인류학자들은 문화를 재이론화하기 위해 노력했으며, 1980년대 이후 다양한 제안이 제시되었다. 비록 단일 개념이 분야를 지배하지는 않았지만, 몇 가지 공통된 주제가 있다. 현대 문헌은 세 가지 문화 모델로 개괄할 수 있다: 네오-보아스 모델, 전염병 모델, 실천 이론이다. | ||
==== 6.1. 네오-보아스 모델 ==== | ==== 6.1. 네오-보아스 모델 ==== | ||
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두 번째 문제는 행위성에 관한 것으로, 이는 네오-보아스 학파에게도 보아스의 초기 사상에서 나타나는 긴장을 반영한다. 초기 보아스 입장에 충실하게, 네오-보아스 학파는 문화를 구성하는 요소들에 대해 다원주의적이다. 바슈코우의 "경계적 관점" 목록이 보여주듯이, 문화는 다양한 물체, 아이디어, 가치, 신념, 관행으로 식별될 수 있다. 문제는 문화 경계를 그리는 행위자들과 그들이 상호작용하는 문화적 형태 사이의 관계이다. 행위자들이 이론가가 그린 문화 경계를 인식할 필요가 없다고 강조함으로써, 네오-보아스 학파는 행위자들을 상대적으로 수동적으로 다룰 위험이 있다. 로젠블랫은 다른 길을 택하여 네오-보아스 접근법을 쉐리 오트너(Sherry Ortner)와 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)의 "실천 이론"과 연결시킨다(아래에서 논의될 것이다). 목표는 "개별 행위자들에게 제시된 딜레마와 가능성의 관점에서 문화 전체를 묘사하는 것"이다(Rosenblatt, 2004, 461). 행위자들은 행동을 통해 문화를 적극적으로 형성하고, 그에 따라 형성되기도 한다. 이러한 발언들은 구조와 행위 문제의 관점에서 더 만족스럽지만, 문화 통합의 문제를 다시 강조한다. 실제로, 이러한 "문화 전체"가 무엇인지에 대한 질문을 생생하게 제기한다. 특성 이론의 버전으로서, 문화 전체는 특성의 집합 이상이어야 한다. 그러나 무엇이 특성인지, 문화의 요소가 되는 것은 무엇인지가 문제이다. 다시 한 번, 네오-보아스 학파는 문화 경계의 우연성과 통합된 문화 전체의 중요성 사이에서 갈등하고 있는 것처럼 보인다. | 두 번째 문제는 행위성에 관한 것으로, 이는 네오-보아스 학파에게도 보아스의 초기 사상에서 나타나는 긴장을 반영한다. 초기 보아스 입장에 충실하게, 네오-보아스 학파는 문화를 구성하는 요소들에 대해 다원주의적이다. 바슈코우의 "경계적 관점" 목록이 보여주듯이, 문화는 다양한 물체, 아이디어, 가치, 신념, 관행으로 식별될 수 있다. 문제는 문화 경계를 그리는 행위자들과 그들이 상호작용하는 문화적 형태 사이의 관계이다. 행위자들이 이론가가 그린 문화 경계를 인식할 필요가 없다고 강조함으로써, 네오-보아스 학파는 행위자들을 상대적으로 수동적으로 다룰 위험이 있다. 로젠블랫은 다른 길을 택하여 네오-보아스 접근법을 쉐리 오트너(Sherry Ortner)와 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)의 "실천 이론"과 연결시킨다(아래에서 논의될 것이다). 목표는 "개별 행위자들에게 제시된 딜레마와 가능성의 관점에서 문화 전체를 묘사하는 것"이다(Rosenblatt, 2004, 461). 행위자들은 행동을 통해 문화를 적극적으로 형성하고, 그에 따라 형성되기도 한다. 이러한 발언들은 구조와 행위 문제의 관점에서 더 만족스럽지만, 문화 통합의 문제를 다시 강조한다. 실제로, 이러한 "문화 전체"가 무엇인지에 대한 질문을 생생하게 제기한다. 특성 이론의 버전으로서, 문화 전체는 특성의 집합 이상이어야 한다. 그러나 무엇이 특성인지, 문화의 요소가 되는 것은 무엇인지가 문제이다. 다시 한 번, 네오-보아스 학파는 문화 경계의 우연성과 통합된 문화 전체의 중요성 사이에서 갈등하고 있는 것처럼 보인다. | ||
==== 6.2. | ==== 6.2. 전염병 모델 ==== | ||
전염병 문화 모델은 Dan Sperber가 그의 말리노프스키 강연(1985)에서 제안했고, 'Explaining Culture: A Naturalistic Approach' (1996)에서 발전시켰다. 문화의 실체화를 반대하며, Sperber는 인류학적 이론화를 위한 분야가 표상의 분포로 개념화되어야 한다고 주장했다:<blockquote>사람들이 인구가 훨씬 더 큰 바이러스 집단에 의해 점령되고 있다고 말할 수 있는 것처럼, 인구는 훨씬 더 큰 정신적 표상의 집단에 의해 점령되고 있다고 말할 수 있다. 대부분의 표상은 한 개인에게만 존재한다. 그러나 일부는 소통된다. 즉, 소통자가 그것을 공공 표상으로 변환한 다음 청중이 그것을 다시 정신적 표상으로 변환한다. 이러한 소통된 표상 중 극히 적은 비율만이 반복적으로 소통된다. 소통을 통해(또는 다른 경우에는 모방을 통해), 일부 표상은 인구에 퍼져서 몇 세대 동안 인구의 모든 구성원에게 존재할 수 있다. 이러한 광범위하고 지속적인 표상은 문화적 표상의 전형적인 사례이다.(Sperber, 1996, 25)</blockquote>신보아스주의자들처럼, Sperber는 문화를 특성의 분포로 취급해야 한다는 개념으로 돌아가자고 제안했다. Sperber는 19세기와 20세기 초의 특성 이론에 두 가지 명백한 진전을 이룬다. 첫째, 그는 "특성"의 개념을 "표상"의 개념으로 대체한다. Sperber는 표상에 대해 철저히 물질주의적 입장을 취한다. 위 인용문이 시사하듯, 표상은 개인의 정신적 표상이거나 공공 표상이 될 수 있다. 정신적 표상은 우리의 뇌에 있는 특징으로, 정보 처리 시스템에서 역할을 한다(Sperber, 1996, 61). 공공 표상은 또한 텍스트, 깃털 막대기, 음파 패턴과 같은 시공간적 객체이다. 많은 해석자에게 열려 있다는 의미에서 공공적이지만, 그들은 개인의 정신적 표상에서 그 내용을 얻는다. 두 번째 진전은 첫 번째를 통해 가능해진다. 표상의 분포 패턴으로 문화적 차이를 개념화함으로써, 그는 일부 표상이 널리 분포되고 지속되는 이유(따라서 문화적인 이유)를 설명하기 위해 심리학의 자원을 활용할 수 있다. | |||
전염병 접근 방식을 통해, 인류학은 질병의 분포와 전파를 설명하는 조건에 대한 문제를 다루는 것처럼, 표상의 분포와 전파에 관한 문제를 다루어야 한다. 그리고 둘 다 중간 범위 이론의 다양한 수집을 통해 문제를 접근하며, 거대한 통합 이론을 만드는 것은 아니다. 마지막으로, 전염병 접근 방식은 "원인적 힘을 가진 모든 것은 오직 그 물리적 특성 덕분에 이러한 힘을 가진다"는 의미에서 물질주의적이다(Sperber, 1996, 10). 규범, 규칙, 가치, 신념 또는 기타 비물질적 실체에 대한 존재론적 의무는 없다. | |||
Sperber의 역학의 중요한 결과는 인류학적 이론화의 질문을 변화시킨다는 것이다. 기호학적 문화 개념에 영향을 받은 인류학적 작업은 믿음 체계, 사회 구조, 권력 관계 또는 사회적 상호 작용의 패턴과 같은 개별적 실체에 초점을 맞추었다. | Sperber의 역학의 중요한 결과는 인류학적 이론화의 질문을 변화시킨다는 것이다. 기호학적 문화 개념에 영향을 받은 인류학적 작업은 믿음 체계, 사회 구조, 권력 관계 또는 사회적 상호 작용의 패턴과 같은 개별적 실체에 초점을 맞추었다. 전염병 접근 방식은 모든 문화 현상을 개별 표상의 산물로 취급한다. 새로운 도전 과제는 왜 일부 표상이 지속되고 널리 분포되는지 이해하는 것이다. 예를 들어, 왜 초자연적 존재에 대한 믿음이 인간 집단에서 그렇게 흔한가? 이러한 질문은 인지 심리학 연구와 자연스러운 관계가 있으며, 전염병 접근 방식은 심리학의 자원을 사용하여 사회적 현상을 설명하려는 사람들에게 채택되었다. 지난 20년 동안 이러한 작업은 매우 유익했다. Scott Atran (2002), Pascal Boyer (1994, 2001), Peter Richerson와 Robert Boyd (2005), Robert McCauley와 Thomas Lawson (2002), Harvey Whitehouse (1995) 등은 이 도전을 받아들여 매우 흥미롭고 중요한 연구를 생산했다. 예를 들어, McCauley와 Lawson, Whitehouse는 기억에 대한 최근 작업을 사용하여 의례 수행의 특정 특징을 설명했다. Boyer와 Atran은 초자연적 존재에 대한 거의 보편적인 믿음을 설명하기 위해 인지적 성향을 호소했다. 인지 과학과 인류학의 연합이 전염병 문화 모델에 의해 촉진된 경험적 풍요로움은 그에 대한 가장 강력한 논증 중 하나이다. | ||
==== 6.4 실천 이론(Practice Theory) ==== | ==== 6.4 실천 이론(Practice Theory) ==== | ||
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방법론적 개인주의 문제와 관련하여, 역학이나 실천 이론은 존재론적 환원을 제안하지 않는다. Sperber의 표현 인구에 대한 논의를 환원주의적으로 읽는 것은 유혹적이지만, 이는 실수일 것이다. 표현은 관계적이며, 이는 누군가에게 무언가를 나타내는 객체이다. 모든 표현이 정신적이지는 않다; 공공 표현은 Sperber의 역학이 다루는 인과적 연쇄에서 중요한 부분이다. 실천 이론은 실천을 규칙성 또는 수행의 규범적 상호작용으로 개념화하든 유사한 위치에 있다. 두 모델 모두 일종의 관계를 설명의 기본적이고 환원 불가능한 특징으로 취한다. 동시에, 어느 쪽도 수행(실천 이론의 경우) 또는 표현을 구성하는 물질적 객체(역학의 경우) 이상으로 존재론적 범주를 필요로 하지 않는다. 두 견해 모두 물질주의적 존재론에 만족하는 것 같다. 더욱 흥미로운 것은, 두 문화의 견해 모두 사회적 수준의 현상(표현, 실천)을 행위 수준 이하의 무언가와 관련짓는 것에 의존한다는 것이다. 이는 역학의 경우 가장 분명하다: 근본적인 설명 대상은 인지 메커니즘과 공공 표현이다. 일부 이전의 실천 이론은 전통적으로 개념화된 행위자와 사회 구조를 대조하지만, 새로운 버전은 행위자가 구조에 의해 창조된다고 본다. Rouse가 실천 이론의 기초로 사용하는 Brandomian의 내용에 대한 설명을 채택하면 이는 더욱 두드러진다. 다시 말해, 행위는 실천을 가능하게 하는 능력과 그 실천 자체의 상호작용에서 발생한다. | 방법론적 개인주의 문제와 관련하여, 역학이나 실천 이론은 존재론적 환원을 제안하지 않는다. Sperber의 표현 인구에 대한 논의를 환원주의적으로 읽는 것은 유혹적이지만, 이는 실수일 것이다. 표현은 관계적이며, 이는 누군가에게 무언가를 나타내는 객체이다. 모든 표현이 정신적이지는 않다; 공공 표현은 Sperber의 역학이 다루는 인과적 연쇄에서 중요한 부분이다. 실천 이론은 실천을 규칙성 또는 수행의 규범적 상호작용으로 개념화하든 유사한 위치에 있다. 두 모델 모두 일종의 관계를 설명의 기본적이고 환원 불가능한 특징으로 취한다. 동시에, 어느 쪽도 수행(실천 이론의 경우) 또는 표현을 구성하는 물질적 객체(역학의 경우) 이상으로 존재론적 범주를 필요로 하지 않는다. 두 견해 모두 물질주의적 존재론에 만족하는 것 같다. 더욱 흥미로운 것은, 두 문화의 견해 모두 사회적 수준의 현상(표현, 실천)을 행위 수준 이하의 무언가와 관련짓는 것에 의존한다는 것이다. 이는 역학의 경우 가장 분명하다: 근본적인 설명 대상은 인지 메커니즘과 공공 표현이다. 일부 이전의 실천 이론은 전통적으로 개념화된 행위자와 사회 구조를 대조하지만, 새로운 버전은 행위자가 구조에 의해 창조된다고 본다. Rouse가 실천 이론의 기초로 사용하는 Brandomian의 내용에 대한 설명을 채택하면 이는 더욱 두드러진다. 다시 말해, 행위는 실천을 가능하게 하는 능력과 그 실천 자체의 상호작용에서 발생한다. | ||
구조와 행위 문제와 관련하여, 역학 모델과 실천 이론 모두 규칙 체계로서의 문화/사회 개념을 없애더라도 구조에 상응하는 무언가를 가지고 있다. | 구조와 행위 문제와 관련하여, 역학 모델과 실천 이론 모두 규칙 체계로서의 문화/사회 개념을 없애더라도 구조에 상응하는 무언가를 가지고 있다. 전염병 관점에서 구조에 상응하는 것은 특성의 분포이지만, 이러한 분포는 거의 또는 전혀 설명적 가치를 가지지 않는다. 반대로, 그것들은 설명이 필요하다. 동시에, 역학 모델은 설명에서 행위에 강조를 두지 않는다. Boyd와 Richerson의 경우, 선택의 개념이 분석에 작용하지만, 이는 최소한의 역할을 하는 다소 얇은 개념이다. Sperber나 Atran의 경우, 행위자 선택은 역할을 하지 않는다: 설명 대상은 개인 수준 이하의 인지 메커니즘이다. 따라서 역학 모델의 경우, 구조나 행위가 설명 우선권을 가지는 것 같지 않다. 실천 이론의 경우, 실천에 상당한 설명적 가치를 부여하며, 이는 전통 이론의 구조를 대신한다. 그러나 이러한 견해의 독특한 진보는 실천과 수행을 상호 구성적인 것으로 취급하는 것이다. 모든 상황에서 어느 쪽도 다른 쪽에 대해 설명 우선권을 가지지 않으며, 설명 관계의 방향은 상황과 설명해야 할 것에 따라 달라지는 것 같다. Rouse가 권장하는 상호작용적 실천 개념으로 이동함에 따라, 의도적 선택을 할 수 있는 능력은 수행을 가능하게 하는 개인 수준 이하의 능력과 그들에게 내용을 제공하는 실천에 의해 구성되어야 한다. 다시 말해, 우리는 문제의 행위 측면을 파악하는 능력을 잃기 시작한다. | ||
현대의 문화 모델은 사회 과학의 인식론적 및 형이상학적 문제를 재구성하는 데 비옥한 토양을 제공한다. 그것들은 모두 강력하고 전통적인 개인 행위 개념을 희석시키기 때문에, 방법론적 개인주의와 구조와 행위의 문제는 고전적 형태로 나타나지 않는다. 유사한 문제는 발생한다: 두 견해 모두 마음 철학에서 비환원적 물질주의에 상응하는 존재론적 위치를 가지고 있다. 실천 이론은 실천과 수행 사이의 설명 관계를 풀어야 하는 추가적인 문제에 직면한다. 이러한 문제는 새로운 것이며, 우리가 익숙한 철학적 난제는 아니다. 따라서 이것들은 계속되는 철학적 연구의 중요한 주제이다. | 현대의 문화 모델은 사회 과학의 인식론적 및 형이상학적 문제를 재구성하는 데 비옥한 토양을 제공한다. 그것들은 모두 강력하고 전통적인 개인 행위 개념을 희석시키기 때문에, 방법론적 개인주의와 구조와 행위의 문제는 고전적 형태로 나타나지 않는다. 유사한 문제는 발생한다: 두 견해 모두 마음 철학에서 비환원적 물질주의에 상응하는 존재론적 위치를 가지고 있다. 실천 이론은 실천과 수행 사이의 설명 관계를 풀어야 하는 추가적인 문제에 직면한다. 이러한 문제는 새로운 것이며, 우리가 익숙한 철학적 난제는 아니다. 따라서 이것들은 계속되는 철학적 연구의 중요한 주제이다. | ||
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[[분류:사회과학의 철학]] | |||
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