"문화의 모형들"의 두 판 사이의 차이

문화 개념은 인류학이 현대 사상에 기여한 가장 중요한 요소 중 하나였다. 20세기 중반에 발전한 "고전적" 문화 개념은 문화를 동질적이고 체계적인 실체로 간주했다. 이러한 문화는 특정 사회 집단 내의 개인들에 의해 공유되는 것으로 여겨졌다. 문화의 설명은 개인 행동에서 추상화된 것으로 간주되었으며, 문화는 사회 집단 내에서의 행동 패턴과 집단 간의 차이를 설명하는 것으로 여겨졌다. 문화 개념은 언어 공동체가 비교적 명확한 경계를 가지고 있다는 아이디어에 의존했던 언어 철학자들에게 영향을 미쳤다. 언어와 의미에 대한 철학적 작업은 고전적 개념을 발전시킨 인류학자들과 그 비평가들에게 영향을 미쳤다. 현대 인류학의 문화 모형은 여전히 언어, 사상, 인간 본성에 대한 철학적 이해에 깊은 영향을 받으며, 중요한 관련성을 가지고 있다.

인류학적 문화 개념은 백 년 남짓한 역사를 가지고 있지만, 이를 개념화하는 방법은 매우 다양했다. 알프레드 크로이버(Alfred Kroeber)와 클라이드 클럭호운(Clyde Kluckhohn) ([1952] 1963)은 유명한 조사에서 164개의 문화 정의를 식별했다. 인류학적 사상의 질감을 잃을 위험을 감수하면서, 이 장에서는 이러한 정의들을 더 적은 수의 모형로 정리할 것이다. 초기 모형들은 문화를 아이디어, 물질적 객체, 습관, 텍스트 등으로 구성된 특성의 집합으로 취급했다. 20세기 중반에 이르러, 지배적인 모형 중 하나는 규범, 가치, 믿음을 문화의 중심 요소로 강조했으며, 이러한 기호적 모형은 비인류학자들에게 가장 익숙한 개념일 것이다. 이 모형은 문화의 일관성을 강조하고, 문화를 서로 구별된 것으로 취급하며, 개인의 신념과 행동의 특수성을 추상화했다. 기호적 문화 모형은 1970년대와 1980년대에 날카롭게 비판받았다. 이러한 논쟁들은 문화를 정의하는 통일된 규범의 집합이 있을 수 있다는 아이디어와 문화가 집단 내 모든 개인에 의해 공유될 수 있다는 아이디어를 문제 삼았다. 문화의 개념 자체가 문제가 되어, 학문 내부에 일종의 위기가 발생했다. 문화가 없다면, 문화 인류학은 연구 대상이 불분명해진다. 인류학자들은 다양한 새로운 모형을 개발하여 이러한 우려에 대응했다. 우리는 지난 20년 동안 인기를 얻은 세 가지 모형을 살펴볼 것이다: 20세기 초 특성 모형에서 영감을 받은 네오-보아시안 모형, 인류학 이론을 인지 심리학의 결과와 결합한 역학 모형, 규범과 제도를 설명하기 위해 인간의 반응 패턴을 통합적으로 보는 실천 이론이다.

이러한 다양한 문화 모형들은 역사적이든 현대적이든 세 가지 철학적 문제와 관련이 있었다. 첫째, 고전적 문화 개념은 문화가 경계를 가지며, 이는 문화가 둘러싸일 수 있다는 것을 전제했다. 문화 혼합과 변화는 부인할 수 없었지만, 문화가 한정될 수 있다고 생각하는 것이 타당했다. 원형적인 예에서, 주어진 특성은 그 문화의 전형적이거나 그 경계 외부에 있는 것이었다. 이 아이디어는 20세기 중반의 언어 철학 배경에서 중요한 부분을 차지했다. 콰인(Quine), 비트겐슈타인(Wittgenstein), 오스틴(Austin), 가다머(Gadamer), 셀라스(Sellars)와 같은 철학자들은 식별 가능하고 통일된 언어 공동체가 존재한다는 것을 당연하게 여겼다. 언어 게임이나 발화 공동체와 같은 개념은 규칙 따르기, 실용적 힘, 의미 내용에 대한 설명의 기초를 이루었다. 그러나 인류학자들은 경험적 작업에서 문화적 경계를 식별하는 문제와 씨름해왔다. 철학자들은 이를 주변적인 경험적 문제로 취급하는 경향이 있었지만, 문화 개념의 역사는 이것이 더 깊은 문제라는 것을 보여주었다. 문화적 경계가 있다는 아이디어는 문화가 통일되고 일관된 것으로 간주될 때만 의미가 있었다. 문화적 현상이 변동하는 특성, 표현, 또는 실천의 집합으로 간주될 때, 한 문화를 다른 문화와 구별하는 특성을 식별하는 것은 불가능해진다. 이는 언어 공동체의 존재를 전제하는 철학적 견해에 압력을 가한다. 따라서 고전적 문화 개념의 종말이 제기하는 근본적인 질문은 그 타당한 후계자 중 어느 것이 동일한 철학적 역할을 할 수 있는가이다.

두 번째 문제는 사회과학 철학에서 익숙한 문제로, 방법론적 개인주의 문제의 한 형태이다. 문화는 그 안에 있는 사람들(및 그들의 속성)과 구별되는 일종의 실체인가? 고전적 문화 개념은 인류학자들의 강한 반환원주의적 헌신을 나타냈으며, 이 헌신의 타당성은 중요한 철학적 문제였다. 20세기 중반의 철학적 논의는 사회적 수준의 개념을 개인적 수준의 속성으로 정의할 가능성에 관한 것이었다. 이 장의 후반부에서는 새로운 문화 모형을 고려할 때 그 논의가 어떻게 변화해야 하는지를 보여줄 것이다. 현대의 어느 문화 모형도 문화를 실체로 간주하지 않는다. 동시에, 그들은 전통적인 의미에서 개인주의적으로 설명될 수 없다. 왜냐하면 그들 중 어느 것도 문화 현상을 신념, 욕망, 또는 다른 개인적 속성으로 해소하지 않기 때문이다. 역학 모형은 하위 개인적 인지 메커니즘을 찾고, 실천 이론은 대인 간 상호작용의 속성에서 설명을 찾는다. 여기에는 실제로 형이상학적 질문이 있지만, 그것들은 방법론적 개인주의 논쟁의 전통적인 초점은 아니다.

새로운 문화 모형을 고려할 때 변화해야 하는 또 다른 익숙한 논쟁은 사회 구조가 행위와 어떻게 관련되는지에 관한 것이다. 여기서 질문은 설명의 우선권에 관한 것이다: 문화에 대한 호소가 개인의 행동을 설명하는가, 아니면 개인의 선택이 문화적 형태를 설명하는가? 또는 둘을 비순환적으로 결합할 수 있는 방법이 있는가? 이 문제는 또한 방법론적 개인주의의 제목 하에 논의되었으며, 이전 단락에서 논의된 문제와 밀접하게 관련되어 있다. 고전적 문화 개념에 의존하는 인류학적 이론들은 행동을 더 일반적인 패턴의 사례로 설명했다: 기능, 상징적 교환, 문화적 규칙 등. 행위자들은 문화적 힘에 의해 휘둘리는 꼭두각시나 문화적 속임수로 묘사되었다. 이러한 형태의 설명을 거부하는 것은 고전적 문화 개념에 대한 비판의 중요한 요소였다. 그러나 인류학과 사회학에서 나타난 대안들은 모두 사회 현상을 개인의 선택으로 설명하려고 하지는 않았다. 오히려 실천 이론적 모형은 행위자들을 문화적 규범과 의미가 전략적 조작의 대상으로 여겨지는 행동의 장으로 배치하는 경향이 있다. 전염병 관점에서는 상황이 다소 복잡하다. 새로운 문화 모형은 행동의 설명을 위한 다양한 가능성을 열어주었고, 이는 우리가 익숙한 방식으로 에이전시를 이해하는 데 흥미로운 도전 과제를 제공한다.