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"과학에서 민주적 가치를 사용하기"의 두 판 사이의 차이
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'''초록.''' 많은 과학철학자들은 사회적, 윤리적 가치가 과학적 과정의 핵심적인 부분에서 중요한 역할을 한다고 주장해 왔다. | '''초록.''' 많은 과학철학자들은 사회적, 윤리적 가치가 과학적 과정의 핵심적인 부분에서 중요한 역할을 한다고 주장해 왔다. 이로부터 자연스레 다음의 질문이 제기된다. 그러한 가치 선택이 필요할 때, 어느 또는 누구의 가치가 사용되어야 할까? 이 질문에 대한 일반적인 답변은 민주적 가치{{--}}즉 대중이나 그 대표자의 가치{{--}}를 사용하는 것이다. 나는 이것이 특정 과학자들에게 도덕적으로 중요한 부담을 주며, 사실상 그들이 강하게 반대하는 정책 입장을 옹호하도록 요구한다고 주장한다. 나는 이러한 부담이 어떤 조건에서 정당화될 수 있는지 논의함으로써 이 논문을 마무리할 것이다. | ||
=== 1. 과학에서의 가치와 민주적 관점 === | === 1. 과학에서의 가치와 민주적 관점 === | ||
오늘날 대부분의 과학철학자들은 과학적 과정의 핵심적인 부분, 특히 과학이 정책 결정과 연결되는 영역에서, 이른바 맥락적(개인적, 윤리적, 사회적) 가치가 중요한 역할을 한다는 데 동의할 것이다. 가치는 증거를 평가하거나(Douglas 2009), 과학적 모델을 선택하거나(Elliott 2011), 정량적 측정 방식을 구조화하거나(Stiglitz, Sen, and Fitoussi 2010; Reiss 2013, chap. 8; Hausman 2015; Schroeder 2017), 비전문가에게 제시될 정보를 준비하는 데(Hardwig 1994; Resnik 2001; Elliott 2006) 적절한 역할을 할 수 있다. 다음의 질문은 별 관심을 받지 못하긴 했지만, | 오늘날 대부분의 과학철학자들은 과학적 과정의 핵심적인 부분, 특히 과학이 정책 결정과 연결되는 영역에서, 이른바 맥락적(개인적, 윤리적, 사회적) 가치가 중요한 역할을 한다는 데 동의할 것이다. 가치는 증거를 평가하거나(Douglas 2009), 과학적 모델을 선택하거나(Elliott 2011), 정량적 측정 방식을 구조화하거나(Stiglitz, Sen, and Fitoussi 2010; Reiss 2013, chap. 8; Hausman 2015; Schroeder 2017), 비전문가에게 제시될 정보를 준비하는 데(Hardwig 1994; Resnik 2001; Elliott 2006) 적절한 역할을 할 수 있다. 다음의 질문은 별 관심을 받지 못하긴 했지만, 자연스럽게 따라나오는 질문이다. 과학자들이 가치를 사용해야 한다면, 그때 그들은 어느 (혹은 누구의) 가치를 사용해야 할까?<ref>일부 경우에는 과학적 과정에 가치를 통합하는 정당성이 답을 제시한다. 예를 들어, 역사적으로 남성 중심적이었던 분야에 대한 페미니스트 비판은 비남성 중심적 가치가 보완책으로 필요하다고 제안한다. 이 글에서는 이러한 경우를 다루지 않는다.</ref> | ||
때때로, 과학철학자들은 실질적인 윤리적 근거에서 가치 선택을 비판한다(e.g., Hoffmann and Stempsey 2008; Shrader-Frechette 2008; cf. Dupré 2016, 197). 이 제안에 따르면, 사용되어야 하는 가치는 객관적으로 올바른 것이어야 한다. 두 번째 일반적인 견해는 과학자들에게 그들이 선호하거나 최선이라고 생각하는 (합리적인) 가치를 무엇이든 선택할 수 있는 자유를 주는 대신, 보통은 투명성의 요구로 이를 보완한다. 이는 기존의 많은 과학 윤리 규정들에서 암시되어 있는데, 이 규정은 과학자들이 그러한 선택을 할 때 별 제약을 부과하지 않는다. 마지막으로, 세 번째 견해는 (적어도 그 가치들이 알려져 있고 상당히 합리적일 때) 과학자들이 적절한 민주적 가치{{--}}즉, 대중이나 그 대표자가 지지하는 가치{{--}}를 사용해야 한다고 말한다.<ref>그러므로 나는 정책 결정자나 대중의 가치가 자유주의 사회에서 허용되어야 하는 가치 범위를 벗어난 비합리적인 경우를 제외한다. 이러한 경우에는 민주적 관점의 옹호자가 과학자들이 그 비합리적인 가치를 거부할 수 있도록 허용하거나 요구할 수 있다(예: Resnik 2001 참조). 또한, 이 글에서는 대중의 가치가 정책 결정자의 가치와 다를 때 민주적 관점이 무엇을 말해야 하는지에 대한 중요한 질문을 제외할 것이다. 이 질문에 대한 답은 정치적 대표성에 대한 이론에 따라 달라질 것이라고 생각한다.</ref> 이 견해를 지지하는 가장 직접적인 논증은 민주주의 또는 정치적 정당성에 관한 고려에서 비롯된다. 어떤 가치 선택이 궁극적으로 정책에 영향을 미칠 것이라면, 대중이나 그 대표자는 그 선택을 할 권리가 있다 (Douglas 2005; Kitcher 2011; Intemann 2015; cf. Steele 2012). | 때때로, 과학철학자들은 실질적인 윤리적 근거에서 가치 선택을 비판한다(e.g., Hoffmann and Stempsey 2008; Shrader-Frechette 2008; cf. Dupré 2016, 197). 이 제안에 따르면, 사용되어야 하는 가치는 객관적으로 올바른 것이어야 한다. 두 번째 일반적인 견해는 과학자들에게 그들이 선호하거나 최선이라고 생각하는 (합리적인) 가치를 무엇이든 선택할 수 있는 자유를 주는 대신, 보통은 투명성의 요구로 이를 보완한다. 이는 기존의 많은 과학 윤리 규정들에서 암시되어 있는데, 이 규정은 과학자들이 그러한 선택을 할 때 별 제약을 부과하지 않는다. 마지막으로, 세 번째 견해는 (적어도 그 가치들이 알려져 있고 상당히 합리적일 때) 과학자들이 적절한 민주적 가치{{--}}즉, 대중이나 그 대표자가 지지하는 가치{{--}}를 사용해야 한다고 말한다.<ref>그러므로 나는 정책 결정자나 대중의 가치가 자유주의 사회에서 허용되어야 하는 가치 범위를 벗어난 비합리적인 경우를 제외한다. 이러한 경우에는 민주적 관점의 옹호자가 과학자들이 그 비합리적인 가치를 거부할 수 있도록 허용하거나 요구할 수 있다(예: Resnik 2001 참조). 또한, 이 글에서는 대중의 가치가 정책 결정자의 가치와 다를 때 민주적 관점이 무엇을 말해야 하는지에 대한 중요한 질문을 제외할 것이다. 이 질문에 대한 답은 정치적 대표성에 대한 이론에 따라 달라질 것이라고 생각한다.</ref> 이 견해를 지지하는 가장 직접적인 논증은 민주주의 또는 정치적 정당성에 관한 고려에서 비롯된다. 어떤 가치 선택이 궁극적으로 정책에 영향을 미칠 것이라면, 대중이나 그 대표자는 그 선택을 할 권리가 있다 (Douglas 2005; Kitcher 2011; Intemann 2015; cf. Steele 2012). | ||