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 === 2. 문화 개념의 기원 ===
-인류학적 문화 개념은 19세기 사상에서 여러 출처를 가지고 있다. 정통적인 정의는 Edward Bennett Tylor의 1871년 저서 "원시 문화"에서 인용한 것이다:
+인류학적 문화 개념은 19세기 사상에서 여러 출처를 가지고 있다. 정통적인 정의는 에드워드 베넷 타일러(Edward Bennett Tylor)의 1871년 저서  『원시 문화(''Primitive Culture'')』에서 인용한 것이다:
-{{인용|문화 또는 문명은 넓은 민족지적 의미에서, 지식, 신앙, 예술, 도덕, 법, 관습, 그리고 사회의 일원으로서 인간이 획득한 기타 능력과 습관을 포함하는 복잡한 전체이다. (Tylor, 1871, 1)}}
+{{인용|문화 또는 문명은 그것의 넓은 민속지학적 의미에서, 사람이 사회 구성원으로서 획득한 지식, 믿음, 기예, 도덕, 법, 관습 및 기타 능력과 습관을 포함한 복합체이다.(Tylor, 1871, 1)}}
-이 자주 인용되는 구절을 이해하려면 이론적 맥락에서 살펴봐야 한다. 먼저 이 정의가 '문화'가 아닌 '문화 또는 문명'의 정의임을 주목하라. 영미권 인류학에서 '문화'와 '문명'은 종종 상호 교환적으로 사용되었으며, 이 사용법은 20세기 초까지 지속되었다 (예: Kroeber, 1917; Sapir, 1924). Tylor의 프로젝트는 19세기 인류학의 전형적인 예였다. 그의 과학적 목표는 인간의 다양성을 이해하는 것이었다. 그 틀은 역사적이고 진화론적이었다 (하지만 구체적으로 다윈주의는 아니었다). 그는 인간 집단이 거쳐야 할 단계를 상정했다. 인간 공동체 간의 차이는 일부가 낮은 단계의 문화 또는 문명에 머물러 있다는 것으로 설명되었다. 다른 인간 집단을 비교하고 그들의 위치를 식별하기 위해, Tylor는 공유된 특성과 잔존물을 살폈다. 예를 들어, 애니미즘은 전 세계적으로 식별될 수 있는 특성으로, Tylor는 이를 원시적 형태의 종교로 지정했다. 오스트레일리아 원주민과 같은 집단은 그들의 종교가 이 특성을 보여준다는 이유로 더 낮은 단계에 배치되었다.
+이 자주 인용되는 구절을 이해하려면 이론적 맥락에서 살펴봐야 한다. 먼저 이 정의가 '문화'가 아닌 '문화 또는 문명'의 정의임을 주목하라. 영미권 인류학에서 '문화'와 '문명'은 종종 상호 교환적으로 사용되었으며, 이 사용법은 20세기 초까지 지속되었다(예: Kroeber, 1917; Sapir, 1924). 타일러의 프로젝트는 19세기 인류학의 전형적인 예였다. 그의 과학적 목표는 인간의 다양성을 이해하는 것이었다. 그 틀은 역사적이고 진화론적이었다(하지만 구체적으로 다윈주의는 아니었다). 그는 인간 집단이 거쳐야 할 단계를 상정했다. 인간 공동체 간의 차이는 일부가 낮은 단계의 문화 또는 문명에 머물러 있다는 것으로 설명되었다. 다른 인간 집단을 비교하고 그들의 위치를 식별하기 위해, 타일러는 공유된 특성들(traits)과 유물들을 살폈다. 예를 들어, 애니미즘은 전 세계적으로 식별될 수 있는 특성으로, 타일러는 이를 원시적 형태의 종교로 지정했다. 오스트레일리아 원주민과 같은 집단은 그들의 종교가 이 특성을 보여준다는 이유로 더 낮은 단계에 배치되었다.
-Tylor의 사용법에서, 문화는 Émile Durkheim의 사회적 사실 및 집합적 의식과 달랐다. Tylor에게 문화는 전 세계적이고 역사적으로 비교할 수 있는 특성들의 집합이었다. 확산과 역사적 발달 단계를 통한 유사성과 차이점은 이러한 특성의 분포를 설명했다. 즉, 문화는 설명되어야 할 현상이었지, 이론적 가설이 아니었다. 반면, Durkheim은 특정 개인의 신념과는 별개의 사고 패턴의 존재를 상정했다. 이러한 사회적 사실은 Tylor의 문명이 그렇지 않은 방식으로 설명력을 가졌다. 사회는 종교 의식에서 표현될 수 있으며, 사회 구조는 자살률과 같은 의도적 행동 패턴을 설명할 수 있었다. 그는 그것들이 개인 행위자에 대한 사실로 환원될 수 없는 존재론적 지위를 가지고 있다고 명시적으로 주장했다 (Durkheim [1912] 1915, [1895] 1938). 사회적 사실은 사물로 취급되기 때문에, 환원주의 및 사회 구조와 의도적 행동 간의 관계에 대한 질문이 Durkheim에게는 Tylor에게는 그렇지 않은 방식으로 제기되었다.
+타일러의 사용법에서, 문화는 에밀 뒤르켐(Émile Durkheim)의 사회적 사실 및 집합적 의식과 달랐다. 타일러에게 문화는 전 세계적이고 역사적으로 비교할 수 있는 특성들의 집합이었다. 확산과 역사적 발달 단계를 통한 유사성과 차이점은 이러한 특성의 분포를 설명했다. 즉, 문화는 설명되어야 할 현상이었지, 이론적 가정이 아니었다. 반면, 뒤르켐은 임의의 개인들의 믿음과는 구별되는 사고 패턴의 존재[사회적 사실]를 상정했다. 이러한 사회적 사실(Social facts)은 타일러의 문명은 가질 수 없는 방식의 설명력을 가졌다. 사회는 종교 의식에 표상될 수도 있는 무언가이며, 사회 구조는 (자살률과 같은) 의도적 행위 패턴을 설명할 수 있었다. 그는 그것들이 개인 행위자에 대한 사실로 환원될 수 없는 존재론적 지위를 가지고 있다고 명시적으로 주장했다(Durkheim [1912] 1915, [1895] 1938). 사회적 사실은 사물(things)처럼 취급되기 때문에, 환원주의에 대한 질문을 비롯해, 사회 구조와 의도적 행위 간의 관계에 대한 질문들이 뒤르켐에게는 (타일러는 제기하지 않는 방식으로) 제기되었던 것이다.
-프란츠 보아스는 타일러의 문화 개념을 참고했지만, 타일러의 이론적 프로젝트에 대한 그의 도전은 보아스가 문화를 생각하는 방식에 중요한 변화를 가져왔다. 보아스는 특성이 넓은 지리적 영역에서 의미 있게 비교될 수 있고 역사적 단계로 나뉠 수 있다는 타일러의 아이디어를 거부했다(Boas 1887, [1896] 1940). 보아스는 특성(예: 의복 장식, 덫의 종류, 종교적 신념)이 전체 문화의 맥락에서만 의미가 있다고 주장했다. 비교는 비교된 문화들 간에 역사적이거나 현대적인 타당한 연결이 있을 때만 의미가 있었다. 이는 보아스가 문화를 전체론적으로 생각하기 시작하게 만들었다. 그는 여전히 문화를 특성의 집합으로 개념화했지만, 그 특성들은 통합되고 일관되며 특정 집단의 사람들에 의해 공유되었다. 특성에는 물질적 객체와 아이디어가 모두 포함되었다. 개인의 행동이 그의 아이디어에 의해 결정되는 한, 보아스는 문화를 명시적으로 행동을 결정하는 것으로 보았다 (Boas 1901).
+프란츠 보아스는 타일러의 문화 개념을 참고했지만, 타일러의 이론적 프로젝트에 대한 그의 도전은 보아스가 문화를 생각하는 방식에 중요한 변화를 가져왔다. 보아스는 특성이 넓은 지리적 영역에서 의미 있게 비교될 수 있고 역사적 단계로 나뉠 수 있다는 타일러의 아이디어를 거부했다(Boas 1887, [1896] 1940). 보아스는 특성(예: 의복 장식, 덫의 종류, 종교적 신념)이 전체 문화의 맥락에서만 의미가 있다고 주장했다. 비교는 비교된 문화들 간에 역사적이거나 현대적인 타당한 연결이 있을 때만 의미가 있었다. 이는 보아스가 문화를 전체론적으로 생각하기 시작하게 만들었다. 그는 여전히 문화를 특성의 집합으로 개념화했지만, 그 특성들은 통합되고 일관되며 특정 집단의 사람들에 의해 공유되었다. 특성에는 사물과 생각이 모두 포함되었다. 개인의 행동이 그의 생각에 의해 결정되는 한, 그렇기에 보아스는 문화가 행동을 결정한다고 명시적으로 주장하기 시작했다(Boas 1901).
-보아스의 타일러 개념 수정과 헤르더, 그라에브너, 그리고 버초우의 아이디어를 채택하면서 문화 개념은 20세기 형태의 일부(하지만 전부는 아니다) 중심 특징을 띠게 되었다. 그 결과, 보아스의 개념 주위에는 20세기 철학적 논쟁을 예고하는 긴장감이 있었다. 문화가 지역적이고 전체론적인 특성의 집합으로 취급되는 한, 보아스는 문화적 경계의 아이디어에 전념했다. 그러나 보아스와 그의 학생들은 특성의 확산에 대한 역사적 질문에 관심이 있었기 때문에, 그들은 문화 내에서 변동이 있을 수 있으며, 경계가 모호하거나 투과성일 수 있음을 인식했다. 문화적 정체성은 중요한 관심사가 아니었지만, 특성의 정체성은 중요했다. 특성은 그룹 간에 전달되는 것으로 묘사되므로, 그것들은 시간과 공간을 초월하여 재확인될 수 있어야 했다. 그러나 그의 전체론은 특성의 의미가 전체 문화 내에서의 위치에 따라 달라진다는 것을 의미했다. 그러므로 어떻게 동일한 특성이 다른 문화에서 동일한 특성이 될 수 있는가?
+보아스가 타일러의 개념을 수정하고, 또 헤르더(Herder), 그래브너(Graebner), 그리고 버초우(Virchow)의 생각들을 빌려오면서, 문화 개념은 20세기 형태의 몇몇 (전부는 아닌) 핵심 특징들을 띠게 되었다. 그 결과, 보아스의 [문화] 개념에는 20세기 철학적 논쟁들을 예고하는 긴장들이 내재되어 있었다. 문화가 지역적이고, 전체론적인 특성들의 집합으로 취급되는 한, 보아스는 문화적 경계라는 생각에 얽매여 있었다. 그러나 보아스와 그의 제자들은 특성의 확산에 대한 역사적 질문에 관심이 있었기 때문에, 그들은 문화 내에서 변이들이 있을 수 있으며, 경계가 모호하거나 투과 가능함을 인식했다. 문화적 정체성(identity)은 중요한 관심사가 아니었지만, 특성들의 동일성/식별(identity)은 중요했다. 특성들은 집단 간에 전달되는 것으로 묘사되었고, 따라서 그것들은 시간과 공간을 가로질러 재식별될 수 있어야(reidentifiable) 했다. 그러나 그의 전체론은 특성들의 중요성/의미(significance)가 전체 문화 내에서 그것이 차지하는 위치에 따라 달라진다는 것을 함축했다. 그렇다면, 어떻게 동일한 특성이 다른 문화에서 동일한 특성이 될 수 있겠는가?
 === 3. 20세기 초 문화의 모형들 ===
-세기 초, 인류학자들은 문화가 독자적인 존재론적 지위를 가진다는 생각에 점점 더 몰두하게 되었다. 보아스의 제자들인 알프레드 크로버와 로버트 로위는 각각 문화 및 역사적 현상이 생물학이나 개인 심리학으로 환원될 수 없다고 주장했다(Kroeber 1917; Lowie [1917] 1929). 크로버는 문화 현상을 허버트 스펜서로부터 차용한 "초유기적"이라고 설명했다. 그러나 크로버가 "문화", "문명", "역사"를 서로 교환하여 사용한 것은 주목할 만하다. 그는 발명이 진화와 어떻게 다른지, 그리고 그 차이가 존재론적 및 인식론적 결과를 가져오는지 논증하는 데 관심이 있었다. 문화, 문명, 역사는 비인간적 영역과 존재론적으로 구별되며, 따라서 사회과학은 자연과학과 구별된다. 그러나 크로버와 로위는 개별 문화를 독립된 이론적 실체로 취급하려는 경향이 없었다.
+세기 초, 인류학자들은 문화가 독자적인 존재론적 지위를 가진다는 생각에 점점 더 몰두하게 되었다. 보아스의 제자들인 알프레드 크로버와 로버트 로위는 각각 문화 및 역사적 현상이 생물학이나 개인 심리학으로 환원될 수 없다고 주장했다(Kroeber 1917; Lowie [1917] 1929). 크로버는 문화 현상을—허버트 스펜서로부터 가져온 용어인—"초유기적" 현상으로 묘사했다. 그러나 크로버가 "문화", "문명", "역사"를 서로 교환하여 사용한 것은 주목할 만하다. 그는 발명이 진화와 어떻게 다른지, 그리고 그 차이가 존재론적 및 인식론적 결과를 가져오는지 논증하는 데 관심이 있었다. 문화, 문명, 역사는 비인간적 영역과 존재론적으로 구별되며, 따라서 사회과학은 자연과학과 구별된다. 그러나 크로버와 로위는 개별 문화를 독립된 이론적 실체로 취급하려는 경향이 없었다.
 영국 인류학자들은 브로니스와프 말리노프스키와 A. R. 래드클리프-브라운 같은 문화의 존재론적 지위를 다르게 보았다. 그들의 기능주의는 뒤르켐, 특히 《종교 생활의 원초적 형태》([1912] 1915)에 의해 영향을 받았다. 뒤르켐은 종교적 아이디어가 사회를 대표하며 종교 의식이 "사회의 단결과 인격을 구성하는 집단적 감정과 집단적 아이디어를 유지하고 재확인하는 필요를 충족시킨다"고 주장했다(Durkheim [1912] 1915, 427). 뒤르켐이 선호한 용어는 "사회"였지만, 그의 작업에서 그 설명적 역할은 인류학자들의 문화 개념과 동일했다. 종교적 경험에 의해 대표되는 사회는 모든 인간이 공유하는 일반적 형태가 아니라, 개인의 공동체였다. 인류학에서 제창된 기능적 설명은 같은 설명 형태를 공유했다. 문화 내의 제도들은 사회적 및 개인적 필요를 충족하는 능력에 따라 설명되었다. 또한 영국 인류학자들은 행동 및 발화의 범주를 의무적이거나 금지하는 규칙 및 법과 같은 문화의 규범적 측면에 주목했다. 규범은 행동의 규칙성과 동일시될 수 없기 때문에(적어도 후대 철학자들의 체조를 동원하지 않는 한), 이를 행동과 구별된 것으로 취급하는 것이 자연스러웠다.