"문화의 모형들"의 두 판 사이의 차이

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클리포드 기어츠(Clifford Geertz)의 "두꺼운 설명: 문화의 해석 이론을 향하여" (1973)는 기호적 문화 개념을 둘러싼 문제들에 대한 중요한 응답이었다. 그는 비트겐슈타인(Wittgenstein)과 라일(Ryle)을 참고하여 의미와 행동 사이의 연결을 구축했다. 의미는 전체 맥락에서의 행동 패턴의 문제이다. 문화를 이해하기 위해, 민족지학자는 이러한 패턴을 설명하고 연결해야 한다. "두꺼운 설명"은 개별 사건을 그것이 속한 더 큰 패턴과 관련시켜 개념적 내용을 명확히 한다. 개별 신념과 표현은 더 큰 패턴에서 그 내용을 얻는다. 따라서, 문화를 구성하는 의미들은 개인의 행동과 분리된 종류의 실체가 아니다; 그러나 그것들의 관계적이고 맥락적인 특성 때문에, 그것들은 개인의 성향이나 신념과 동일시될 수 없다. 기어츠는 다음과 같이 결론지었다:<blockquote>문화, 이 행위된 문서는 따라서 공개적이다. 그것은 우스꽝스럽게 꾸민 윙크나 모의 양 떼 침입과 같다. 이데올로기적이지만, 누군가의 머릿속에 있는 것이 아니다; 비물리적이지만, 그것은 신비한 실체가 아니다. 인류학 내에서 문화가 '주관적'인지 '객관적'인지에 대한 끝없는, 왜냐하면 끝낼 수 없는 논쟁과 그에 수반되는 지적 모욕의 상호 교환 ('관념론자!'—'물질주의자!'; '정신주의자!'—'행동주의자!'; '인상주의자!'—'실증주의자!')는 전혀 잘못된 것이다. 인간 행동이 (대부분의 경우; 진정한 경련이 있다) 상징적 행위로 보이는 한—행위가 말에서의 발음, 그림에서의 색소, 글에서의 선, 음악에서의 음처럼 의미하는 것이라면—문화가 패턴화된 행동인지 또는 마음의 틀인지, 또는 두 가지가 섞인 것인지에 대한 질문은 의미를 잃는다.(Geertz 1973, 10)</blockquote>기어츠의 수사학적으로 우아한 지친 이원론의 초월과 함께, 기호적 문화 개념은 방법론적 개인주의 문제에 중간 입장을 취했다. 문화는 어떤 종류의 추상적 객체가 아니다. 형이상학적으로, 그것은 개인들의 상호작용일 뿐이다. 동시에, 그것은 문화를 개인의 신념과 태도로 축소하지 않는다. 이것들은 그들의 중요성을 위해 문화적 패턴을 필요로 한다. 두꺼운 설명은 따라서 특정 사건과 행동을 이해하는 데 가치를 가진다. 문화에 대한 호소는 새로운 종류의 형이상학적 실체를 가정하지 않고도 설명력을 유지한다.
클리포드 기어츠(Clifford Geertz)의 "두꺼운 설명: 문화의 해석 이론을 향하여" (1973)는 기호적 문화 개념을 둘러싼 문제들에 대한 중요한 응답이었다. 그는 비트겐슈타인(Wittgenstein)과 라일(Ryle)을 참고하여 의미와 행동 사이의 연결을 구축했다. 의미는 전체 맥락에서의 행동 패턴의 문제이다. 문화를 이해하기 위해, 민족지학자는 이러한 패턴을 설명하고 연결해야 한다. "두꺼운 설명"은 개별 사건을 그것이 속한 더 큰 패턴과 관련시켜 개념적 내용을 명확히 한다. 개별 신념과 표현은 더 큰 패턴에서 그 내용을 얻는다. 따라서, 문화를 구성하는 의미들은 개인의 행동과 분리된 종류의 실체가 아니다; 그러나 그것들의 관계적이고 맥락적인 특성 때문에, 그것들은 개인의 성향이나 신념과 동일시될 수 없다. 기어츠는 다음과 같이 결론지었다:<blockquote>문화, 이 행위된 문서는 따라서 공개적이다. 그것은 우스꽝스럽게 꾸민 윙크나 모의 양 떼 침입과 같다. 이데올로기적이지만, 누군가의 머릿속에 있는 것이 아니다; 비물리적이지만, 그것은 신비한 실체가 아니다. 인류학 내에서 문화가 '주관적'인지 '객관적'인지에 대한 끝없는, 왜냐하면 끝낼 수 없는 논쟁과 그에 수반되는 지적 모욕의 상호 교환 ('관념론자!'—'물질주의자!'; '정신주의자!'—'행동주의자!'; '인상주의자!'—'실증주의자!')는 전혀 잘못된 것이다. 인간 행동이 (대부분의 경우; 진정한 경련이 있다) 상징적 행위로 보이는 한—행위가 말에서의 발음, 그림에서의 색소, 글에서의 선, 음악에서의 음처럼 의미하는 것이라면—문화가 패턴화된 행동인지 또는 마음의 틀인지, 또는 두 가지가 섞인 것인지에 대한 질문은 의미를 잃는다.(Geertz 1973, 10)</blockquote>기어츠의 수사학적으로 우아한 지친 이원론의 초월과 함께, 기호적 문화 개념은 방법론적 개인주의 문제에 중간 입장을 취했다. 문화는 어떤 종류의 추상적 객체가 아니다. 형이상학적으로, 그것은 개인들의 상호작용일 뿐이다. 동시에, 그것은 문화를 개인의 신념과 태도로 축소하지 않는다. 이것들은 그들의 중요성을 위해 문화적 패턴을 필요로 한다. 두꺼운 설명은 따라서 특정 사건과 행동을 이해하는 데 가치를 가진다. 문화에 대한 호소는 새로운 종류의 형이상학적 실체를 가정하지 않고도 설명력을 유지한다.


=== 5. 구조, 주체성 및 감정 ===
=== 5. 문화적 설명에서 구조, 행위성, 감정 ===
1980년대의 대표적인 비판은 "Writing Culture" (Clifford와 Marcus 1986)에서 극적으로 나타났습니다. 이 책은 민족지학 글쓰기의 수사학에 대한 비판에서 출발했지만, 문화 개념에 대한 깊은 문제를 제기하는 데 성공했습니다. 이 비판자들은 민족지가 단일하고 통합된 서사를 제시한다고 지적했습니다. 이것은 문화 개념에 두 가지 결과를 초래합니다. 첫째, 민족지적 서사는 문화 현상을 체계적이고 단일한 규범, 신념 가치의 집합으로 이야기합니다: 단일한 세계관. 라딘이 수십 년 전에 지적했듯이, 이는 공동체 내의 변이를 무시함으로써 만들어져야 합니다 (또는 여러 공동체의 변이를 무시함으로써). 따라서 한 그룹의 문화가 존재할 수 있다는 아이디어는 인류학이 발견한 것이 아니라 민족지학적 구성입니다. 둘째, 문화 현상이 규칙과 규범의 단일 시스템으로 묘사되었기 때문에, 문화에 대한 호소는 개인 행동을 단순히 규칙을 따르는 것으로 취급합니다. 이 두 가지 문제는 새로운 것이 아니었지만, 1960년대와 1970년대의 논쟁에서 인류학이 식민주의와 관련되어 있는 방식 (또는 그렇지 않은 방식)대한 논쟁에서 이러한 주장은 관련성을 얻었습니다.
기호학적 문화 개념은 1980년대에 지속적인 공격을 받았으며, 가장 극적으로는 ''Writing Culture'' (Clifford와 Marcus 1986)의 에세이들에서 나타났다. 이 책의 출발점은 민족지학적 글쓰기의 수사학에 대한 비판이었지만, 문화 개념에 관한 깊은 문제들을 제기하는 데 성공했다. 이러한 비평가들은 민족지학이 단일하고 통일된 내러티브를 제시하는 "독백적"이라고 지적했다. 이는 세미오틱 문화 개념에 두 가지 결과를 가져왔다. 첫째, 민족지학적 내러티브는 문화 현상을 체계적이고 단일한 규범, 신념, 가치의 집합으로 말하는 경향이 있었다: 단일한 세계관. 라딘(Radin)이 수십 년 지적했듯이, 이는 공동체 내의 변동을 무시함으로써 만들어져야 한다. 특정 그룹의 문화가 무엇인지에 대한 아이디어는 따라서 인류학에 의해 발견된 것이 아니라 민족지학적 구성물이다. 둘째, 문화 현상을 규칙과 규범의 일원적 시스템으로 설명했기 때문에, 문화에 대한 호소는 개인의 행동을 단순한 규칙 따르기로 취급했다. 이러한 문제들은 새롭지 않았지만, 1960년대와 1970년대에 인류학이 식민주의와 (또는 그렇지 않았던) 연관된 방식에 대한 논쟁에서 중요성을 얻었다.


기어츠가 비트겐슈타인의 규칙 분석을 상징적 의미에 대한 인류학적 관심과 동일시한 것은 문화의 경계에 대한 예리한 문제를 남겼습니다. 기어츠에게 두꺼운 묘사는 말과 행동의 광범위한 패턴을 종합했습니다. 두껍게 묘사된 개념의 내용은 패턴의 경계가 어떻게 설정되는지에 달려 있습니다. 비트겐슈타인의 규칙 분석이 올바른 적용의 경계 내에 있는 사례를 무엇으로 간주하는지에 달려 있는 것과 마찬가지입니다. 따라서 문화의 기호적 개념은 문화의 경계가 비교적 명확하다는 전제를 필요로 합니다. 기호적 문화 개념이 전제하는 문화의 경계는 기능주의자들에게 문제였던 것과 같은 방식으로 문제가 있었습니다. 위에서 보았듯이, 로위와 같은 인류학자들은 민족지학자들이 설정한 경계가 투과성이며 상대적으로 임의적이라는 것을 이미 인식하고 있었습니다. 그러나 1980년대에는 이러한 비판이 인류학의 식민주의와의 관계에 대한 정치적 우려로 인해 심화되었습니다. 20세기 민족지적 현장 연구는 종종 식민지 확장 뒤를 따랐습니다. 외딴 지역과 사람들에 대한 접근은 식민지 행정부에 의해 용이해졌습니다. 이러한 관계는 인류학이 원주민 지배를 지원하는 데 도움을 주었다는 의심을 불러일으켰습니다 (Asad 1973; Hymes 1969). 단일하고 통합된 문화적 관점을 제시함으로써, 단일 서사의 민족지는 지배적인 사람들의 입장에 찬성하여 반대하는, 소외된, 또는 주변의 목소리를 억압해야 했습니다. 또한, 역사적으로 다른 공동체에서 온 아이디어와 사람들이 상호 침투하고, 섞이고, 변화하는 방식을 모호하게 했습니다. 이것은 민족지학적 표현이 잘못된 표현이라는 것을 의미합니다. 한 공동체 내에는 지배적인 것과 충돌하는 대안적 규범, 규칙, 가치가 있을 수 있으며, 과거 관행에 대한 해석은 지역적으로 논쟁이 될 수 있습니다. 이러한 잘못된 표현은 정치적으로 중립적이지 않습니다. 일부 관점을 문화로 격상시키고 그룹을 동질적이라고 제시하는 것은 그들을 간접적인 통치의 더 나은 대상이 되게 할 가능성이 있습니다.
실천 이론은 사회 구조를 행동의 주요 결정자로 취급하는 이론과 개인 선택을 우선시하는 이론 사이의 차이를 해결하려고 한다. 규칙 따르기로서의 행동의 그림에 반대하여, 실천 이론가들은 행위자들이 사회적 규범을 전략적으로 사용하며, 필요할 때는 저항하고, 편리할 때는 따르는 것으로 보았다. 이 접근법의 초기 버전들은 동기 부여를 물질적 및 정치적 목적의 용어로 분석함으로써 행위자들을 개인주의적으로 취급하는 경향이 있었다. 1980년대에 실천 이론가들은 동기 부여가 문화적 규범, 기대, 제도로 구성된 시스템에 깊이 영향을 받는다는 것을 인정하고자 했다: "행동은 문화가 행위자들에게 세계의 정의를 통제하고, 그들의 개념적 도구를 제한하며, 그들의 감정적 레퍼토리를 제한하는 방식에 의해 가장 깊고 체계적으로 제약된다. 문화는 자아의 일부가 된다" (Ortner 1984, 153). 실천 이론은 따라서 구조와 행위의 딜레마에 대한 역동적 해답을 제시했다. 사회 구조와 행위자는 상호적으로 구성된다. 이 관점은 새로운 질문 세트를 열어준다: "실천 이론이 설명하고자 하는 것은 특정 사회/문화 전체의 기원, 재생산, 그리고 형태와 의미의 변화이다" (Ortner 1984, 149).
 
오트너의 에세이는 ''Writing Culture''가 출판되기 전에 등장했으며, 위에서 언급한 것처럼 문화 개념이 검토되기 시작한 시점이었다. 오트너의 발표는 곧 인류학자들을 불편하게 만들었을 정도로 문화를 실체화하는 경향이 강했다. 앞선 문단의 인용문들은 사회/문화 전체에 인과적 힘을 부여하는 것으로 보였다. 그러나 실천 이론은 반드시 그러한 존재론에 얽매일 필요는 없었다. 현대의 실천 이론가들은 방법론적 개인주의 문제를 해결하는 동시에 구조와 행위자 문제를 해결하려 했다. 그들은 사회/문화 전체를 진행 중인 실천 세트로 해체함으로써 이를 수행했다. 실천은 공유된 체화된 습관, 인지적 능력, 능력, 그리고 암묵적(또는 암시적) 이해의 집합으로 이해되었다. 따라서 실천은 개별 행위자에게 체화되고, 특히 규칙화되거나 패턴화된 행동의 패턴에 의해 구성된다. 공동체에서 발견되는 실천 세트는 상호 연관될 수 있지만, 반드시 일관되거나 일관적일 필요는 없다. 실천 이론적 분석의 목적은 행위자들이 보여주는 실천들 간의 지배와 종속의 관계가 어떻게 재생산, 도전, 또는 변화하는지를 보여주는 것이다. 시스템 내의 모순은 종종 분석에서 중요한 역할을 한다.
 
실천 이론적 문화 모델을 이해하는 한 가지 방법은 보아스적 특성을 행동 패턴으로 대체하는 것이다. 이는 특성의 통합을 이해하는 방법을 제공한다. 실천은 행위자의 행동에 체화되기 때문에, 행동 패턴은 통합되어야 한다. 실천 간의 상호작용의 성격과 시스템에 내재된 갈등과 모순의 정도는 실증적 연구의 대상이다. 그러나 실천을 행동 패턴으로 이해하는 것은 실천 이론에 두 가지 추가적인 어려움을 가져온다. *The Social Theory of Practices* (1994)에서 스티븐 터너는 실천의 패턴이 동일한 패턴의 일부로 식별되기 위해서는 다양한 수행이 필요하다고 지적했다. 실천 이론적 분석을 위해서는 개별 수행이 관찰 가능한 두드러진 방식으로 유사한 것만으로는 충분하지 않다. 실천은 더 깊은 것을 나타낸다: 규범, 암묵적 전제, 또는 암시적 이해가 그것이다. 실천이 학습되기 위해서는 이것이 한 개인에서 다른 개인으로 전달되어야 한다. 실천에 대한 설명은 다양한 방식으로 전달을 개념화하지만, 터너는 그들 중 어느 것도 그들의 이론의 무게를 지탱할 수 있는 전달 설명을 제공할 수 없다고 주장한다.
 
두 번째 문제는 실천의 정체성과도 관련이 있다. 실천은 개별 수행이 올바르거나 잘못될 수 있다는 의미에서 규범적이다. 그들의 규범성은 실천을 문화의 기호적 개념에 내재된 규범과 가치의 매력적인 대체물로 만든다. 그러나 규범성은 또한 규범과 실제 수행 집합 사이의 논리적 간극을 만든다. 단일 수행 집합을 고려할 때, 그들이 예시하는 실천을 표현하는 방법은 하나 이상이 있다. 따라서 수행은 실천을 과소 결정한다 (Kripke 1982, Brandom 1994, Rouse 2007). 이 실천에 대한 게리맨더링 반대는 기호적 문화 모델을 감염시킨 문화적 경계 문제와 유사하지만, 더 나아간다. 서로 다른 수행을 적절하거나 부적절하다고 취급하는 것은 고유한 실천 규범을 지정할 것이다; 그러나 실천은 어떤 실천이 적절한지를 결정한다. 이 문제는 순환적인 것처럼 보인다. 게리맨더링 문제는 더 나아가서, 우리가 어느 실천 집합이 올바른지 규정하더라도, 하나 이상의 (동등하지 않은) 규칙이 예시될 것이라고 주장한다. 실천은 인식론적으로 불가해한 것처럼 보인다.
 
터너의 전달에 대한 주장과 게리맨더링 문제는 실천이 규칙성이나 행동 패턴으로 개념화될 때 발생한다. 조셉 루즈(Joseph Rouse) (2002, 2007)는 실천을 개념화하는 대안적인 방법이 있다고 주장했다. 이는 로버트 브랜덤(Robert Brandom)의 *Making It Explicit* (1994)와 도널드 데이비슨(Donald Davidson)의 후기 작업에서 나타나며, 하이데거(Heidegger)와 비트겐슈타인(Wittgenstein)의 적절한 독해에서 발견될 수 있다. 인류학에서는 루즈의 실천 개념과 매우 유사한 것이 *The Dialogic Emergence of Culture* (Tedlock and Mannheim 1995)에서 작동하고 있다. 루즈는 다음과 같이 요약한다:<blockquote>실천은 그 구성 요소 수행의 규칙성을 나타내는 것이 아니라, 그들 간의 상호작용 패턴으로서, 그들의 상호 규범적 책임성을 표현하는 것이다. 실천의 '규범적' 개념에서, 수행은 그것을 올바른 또는 잘못된 실천 수행으로 간주하는 것이 적절한 경우 실천에 속한다. 그러한 책임을 지는 것은 실천의 필수적인 부분이며, 올바르게 또는 잘못되게 수행될 수 있다. 잘못된 경우, 이는 잘못된 책임을 지는 것에 적절하게 대응함으로써 다시 책임을 지게 된다.(Rouse 2007, 269-270).</blockquote>첫 번째 요점은 수행이 서로에게 반응한다는 것이며, 이것이 그들을 실천으로 구성한다는 것이다. 수행은 반복이 아니라 수정, 확장, 추론 또는 허가이다. 각 수행은 이전 수행에 대한 올바른 또는 잘못된 반응인 한에서 이미 규범적이다. 또한, 각 후속 수행은 대화에서 차례를 잡는 것처럼 이전 움직임의 재해석이다. 게리맨더링 문제를 초래하는 패턴의 전체성을 포착하려는 시도는 없다. 현재의 수행은 미래의 수행에 책임이 있으며, 이는 그들에 의해 비판(또는 칭찬)될 수 있지만, 과거의 어떤 것도 미래의 수행을 결정하지 않는다. 이러한 견해에서 실천은 중요한 의미에서 개방적이고 불확정적이다.
 
루즈의 실천 개념은 이전 개념들이 직면한 일부 어려움을 극복한다고 주장될 수 있지만, 도전 과제는 여전히 남아 있다. 실천은 너무 개방적이고 불확정적이어서 그들의 안정성이 놀라운 사실이 된다. 왜 실천이 지속되는가? 여기서 실천 이론가는 역학 이론가들이 호소하는 일부 인지 메커니즘을 살펴보는 것이 도움이 될 수 있다. 그러나 실천 이론과 인류학적 역학 사이의 이러한 화해는 아직 실현되지 않았다.


=== 6. 현대의 문화 모델 ===
=== 6. 현대의 문화 모델 ===

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